«Концепции современного естествознания» в духовных школах

Концепция, или концепт (лат. conceptio — понимание, система), — определенный способ понимания какого-либо предмета, явления или процесса, а также руководящая идея для их систематического освещения. «Концепции современного естествознания» (КСЕ) — стандартная дисциплина в светской системе образования. Это междисциплинарное направление, в рамках которого рассматриваются фундаментальные идеи, принципы, законы, методы классического и современного естествознания, а также внутренние связи между основными отраслями науки. В Московской духовной академии в XIX в. (до 1870 г.) прообразом данной дисциплины были традиционно преподаваемые отдельные курсы естественно-научных дисциплин (медицина, физика, основы сельского хозяйства, астрономия); а в периоды с 1870 по 1917-й и с 2007 по 2010 г. — естественно-научная апологетика.

В настоящее время предмет КСЕ в высших духовных учебных заведениях изучается на протяжении одного учебного года на четвертом, завершающем курсе бакалавриата. Возможно более углубленное изучение дисциплины с учетом дальнейшей специализации будущих богословов и в магистратуре, написание выпускных квалификационных работ, магистерских и кандидатских диссертаций. Содержание предмета составляет изучение истории науки и концепций современного естествознания в христианско-апологетическом освещении, а также знакомство с историей, современным состоянием диалога богословия и естествознания. При изучении данной дисциплины студентам важно «освежить» знания по базовым естественно-научным предметам за полный курс средней школы: физике, химии, биологии, физической географии, астрономии. В некоторых случаях может понадобиться и обращение к энциклопедической литературе. Нельзя обойтись и без построения прочных систематических межпредметных связей с другими учебными предметами в рамках бакалавриата: Догматического богословия, Основного богословия, Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, Патрологии, Введения в философию, Миссиологии.

Как известно, священнослужителю в настоящее время неизбежно приходится работать с большим количеством литературы и медиаресурсами. Во многих из них прямо или косвенно затрагивается проблематика взаимоотношения религии и науки. «У меня одна цель – все обращать в назидание Церкви», – говорит святитель Василий Великий в «Беседах на Шестоднев»[1]. Эти слова вселенского учителя, по сути, являются квинтэссенцией, главной идеей построения современного курса «Концепции современного естествознания» в МДА.

Зеньковский.PNG
Прот. В. Зеньковский

Известный русский религиозный философ и педагог протопресвитер В. Зеньковский (1881-1962) отмечал, что чувство Бога пробуждается в связи с созерцанием тварной природы как единого целого[2]. Однако, «искусственный мир городской цивилизации часто притупляет духовную чуткость человека, ставит множество помех в приближении к Запредельному. Кроме того, немалым препятствием служит балласт поверхностных знаний», создающих иллюзию, «что все в мире устроено просто и поддается проверке здравым смыслом, а к области тайны относится лишь то, что еще не успело попасть под скальпель человеческого рассудка»[3]. Поэтому целостное восприятие мироздания при гармонизации курсов КСЕ и ряда богословских дисциплин не только формируют научное мышление как творческое, но закладывают предпосылки к преображению его в служение Творцу – «хранение и возделывание» (Быт. 2:15), «наречения имен» (Быт. 2: 19-20), чтение Книги природы – Естественного откровения (Пс. 18:2-4)[4], – что формально можно было бы отнести к категории метапредметных требований к результатам образования.

При этом «тайна мироздания» оказывается не просто иероглифом, который вместе расшифровывают преподаватель и студент, но одновременно это и «mysterium tremendum», – тайна, вызывающая благоговейный трепет и обретение Бога Живого в противовес «когнитивному диссонансу» и «экзистенциальной тревоге». Ведь формирующемуся как творческая личность студенту жизненно необходимо поддерживать гармоничную согласованность своих знаний – и эмпирических, и духовных.

Свидетельством актуальности такого подхода является категория «детских вопросов», ответ на которые может быть дан одновременно и в области естествознания, и в «сфере смыслов» – в богословии. Вот некоторые из них:

  • Как из беспорядочно движущихся частиц водяного пара образуются красивые ледяные узоры на стекле или снежинки? Где хранится «программа создания снежинки» или ее «чертеж»?
  • Как клетки понимают, что одни должны стать волосами, другие костями, третьи мозгом и т. п.? И из какого центра им подаются команды?
  • Зачем Бог создал такое огромное количество галактик, звезд и планет, а на Земле – столько видов животных и растений?
  • Как появился язык? Как люди «договорились», что как называть?
  • Где находится центр Вселенной?
  • Почему мы пока не находим разумной жизни на других планетах?
  • Что делал Бог до сотворения мира и где Он был?
  • Как Бог участвует в жизни этого мира, если все подчинено данным Им законам и само согласованно работает?
  • Что такое чудо для верующего ученого?
  • Где у человека находится душа, связана ли она особо с каким-то органом нашего тела или нет?
  • Почему люди и животные похожи друг на друга?
  • Совместимы ли две истории о происхождении мира и человека: библейская и научная? Если да, то каким образом?

Известно, что над каждым из этих вопросов веками размышляли философы, богословы, ученые, оставив нам целые библиотеки трудов, многие из которых вошли в «золотой фонд» общечеловеческой культуры. И если священник, миссионер, педагог будет в состоянии творчески и аргументировано поразмышлять вместе с прихожанами над каждым из них (сам задавая встречные!), изложить мировоззренческие и методологические аспекты в актуальной статье или пособии, – одну из важнейших целей высшего духовного образования можно будет считать достигнутой.

Отсюда проистекает особая мотивация к изложению курса КСЕ преподавателем, и к его усвоению будущими пастырями – не только как абстрактно-систематического, но и христианско-апологетического. Поэтому курс КСЕ обязательно предваряется введением в естественно-научную апологетику.

Современной апологетике должна быть присуща внутренняя логика, методологическая целостность и четкая последовательность в обсуждении дискуссионных вопросов. В частности, нельзя приступать сразу к богословскому рассмотрению ключевых тем – естественно-научных концепций, связанных с происхождением человека (антропогенеза), или, например, биоэтики, не обсудив предварительно, последовательно, всесторонне, в исторической ретроспективе общую методологию естествознания, демаркацию (разделение) сфер компетентности науки, религии и философии, понятий «реальность», «закон природы», «пространство», «время», «материя», «жизнь», «эволюция», «редукционизм», «холистичность», «сознание», «личность» и проч. Слабость ряда апологетических публикаций заключается в стремлении спешно «вырвать» какую-то тему из контекста, в отсутствие четкой логики в последовательности определения обсуждаемых фрагментарных понятий.

Первый модуль «Методология и история естествознания. Диалог с богословием» состоит из ряда тем, посвященных рассмотрению основных понятий, моделей, структуры, методологии, истории возникновения и формирования естествознания в контексте диалога с богословием.

Второй модуль «Неживая природа», включает в себя семь тематических разделов, посвященных современным представлениям о неживой природе – физике микромира, строению материи, пространства и времени, общим вопросам эволюции и самоорганизации материи, космологии, дискуссиям о существовании внеземного разума, структуре и эволюции Солнечной системы, а также геологическим концепциям – моделям, описывающим историю нашей планеты – Земля.

Третий модуль «Живая природа», состоит из трех разделов, в рамках которых обсуждаются феномен жизни, представления о ее появлении и развитии, дискуссии о статусе, происхождении и истории развития человечества (антропогенез) и, наконец, актуальные проблемы биомедицины и биоэтики, психогенетики, экологии и сущность научно-технического прогресса в целом.

Каждая из упомянутых в указанных модулях тем предполагает знакомство с богословскими интерпретациями естественно-научных концепций, в т.ч. в формате дополнительности – если таковых выдвигается несколько.

Важно отметить, что в рамках курса оказались вполне реализованными и рекомендации, содержащиеся в разделе III принятого Архиерейским Собором 2-5 февраля 2013 г. документа «Позиция Русской Православной Церкви по актуальным проблемам экологии» о необходимости введения экологической тематики в круг научно-педагогической деятельности высших духовных учебных заведений Русской Православной Церкви, также, как и изучение ряда актуальных разделов «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви».

Каждая из тем курса завершается списком необходимых для усвоения терминов и понятий, а также подборкой важнейших персоналий, связанных с той или иной тематикой. На семинарах обсуждаются вопросы, подразумевающие не только знание, но формирующие навыки обсуждать ту или иную проблему, грамотно аргументировать свою точку зрения. Студент может выбрать соответствующую тему для доклада, реферата или написания эссе.

Студент, изучивший дисциплину «Концепции современного естествознания», должен:

1) иметь четкое представление о предмете, целях и задачах естественных наук;

2) владеть основным естественно-научным понятийным аппаратом;

3) понимать различие методологии и сфер компетенции естественных наук, философии и богословия;

4) иметь четкое представление о предмете, целях, задачах, методологии и современном состоянии христианской естественно-научной апологетики;

5) демонстрировать понимание динамики и логики становления современного естествознания;

6) уметь формулировать основные положения современных естественно-научных концепций, четко сообщать полученные базовые знания;

7) быть готов дать христианскую этическую оценку научным достижениям и технологиям, основываясь на общепринятых церковных документах («Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», Соборные постановления и пр.);

8) демонстрировать владение базовой информацией об именах, вкладе в науку и названиях основных трудов выдающихся естествоиспытателей, а также богословов и ученых, внесших вклад в развитие естественно-научной апологетики;

9) обладать навыками самостоятельного библиографического поиска, аналитического чтения, конспектирования, реферирования научной и христианской апологетической литературы;

10) быть готовым использовать полученные знания для обоснования основных истин христианской веры;

11) обладать навыками выступления перед школьниками, студентами, прихожанами;

12)   уметь строить конструктивный диалог и дискуссии с оппонентами.

Обеспечение дисциплины в настоящее время осуществляется специализированным авторским учебным пособием, рекомендованном Учебным комитетом Русской Православной Церкви[5].

Одним из приоритетных направлений реализации курса КСЕ является написание студентами выпускных квалификационных работ по естественно-научной апологетике. Среди представленных тем дипломных, магистерских и кандидатских работ, часть из которых были успешно защищены при участии внешних оппонентов, а другие находятся в стадии разработки, можно назвать следующие:

  1. «Поиск «разумного замысла» («intelligent design») как направление в современной естественнонаучной апологетике»;

2) «Недарвиновские концепции эволюции в биологии и их христианско-апологетическое осмысление»;

3) «Концепция номогенеза («развитие на основе закономерностей») Л.С. Берга в биологии и ее богословско-апологетическое осмысление»;

4) «Богословско-апологетическое осмысление психо-биологического сходства человека и приматов»;

5) «Космологический антропный принцип и его богословское осмысление»;

6) «Богословско-критический анализ работы еп. Василия (Родзянко) «Теория распада Вселенной и вера отцов»;

7) «Проблема профессионального призвания в православном богословии и генетическая обусловленность способностей»;

8) «Естественные науки как средство приближения к познанию Творца»;

9) «God of the gaps»: логическая ошибка или один из аргументов в пользу Творения?»

10) «Происхождение человека: библейско-святоотеческое учение и современные антропологические исследования»;

11) «Проблема соотнесения личной свободы и концепции генетического детерминизма: богословский взгляд на проблему;

12) «Осмысление феномена жизни: диалог богословия и науки (история и современность)»;

13) «Математические аналогии в апологетике»;

14) «Дискуссии между христианским эволюционизмом и креационизмом на рубеже ХХ-ХXI вв».

Серьезную информационную поддержку в реализации курса КСЕ оказывает научно-богословский портал «Богослов.ру». На портале существуют специальные рубрики «Апологетическое (основное) богословие», «Естественные науки», «Антропология», «Философия» и другие разделы, где могут публиковать результаты своих исследований в виде статей, видео докладов, интервью и рецензий с возможностью комментирования и обсуждения все участники научно-богословского диалога.

Вернадский.PNG
В.И. Вернадский

Таким образом, слова, сказанные крупнейшим мыслителем и ученым Владимиром Ивановичем Вернадским (1863-1945) еще в начале ХХ века, стали сегодня еще более актуальными:

«Не говоря уже о неизбежном и постоянно наблюдаемом питании науки идеями и понятиями, возникшими как в области религии, так и в области философии, – питании, требующем одновременной работы в этих различных областях сознания, необходимо обратить внимание еще на обратный процесс, проходящий через всю духовную историю человечества. Рост науки неизбежно вызывает в свою очередь необычайное расширение границ философского и религиозного сознания человеческого духа: религия и философия, восприняв достигнутые <…> данные, все дальше и дальше расширяют глубокие тайники человеческого сознания»[6].

2. Естественно-научная апологетика: предмет, задачи, методология

Предмет и задачи. Естественно-научная апологетика (от греч. ἀπολογία — защитительная речь или защитительное письмо) — это раздел богословия, ставящий своей целью обоснование и защиту истин христианства на основе доводов разума и достижений естественных наук. Систематическое изложение современной естественно-научной апологетики инкорпорировано в курс КСЕ, включающего в себя, как было отмечено выше, три фундаментальных раздела: методология и философия науки, неживая природа, живая природа.

Объектом изучения естественнонаучной апологетики является история, методология и современное содержание естественных наук, в том числе в рамках философского дискурса. Предмет данного направления — история, современное состояние и перспективы развития философско-мировоззренческого диалога между богословием и естествознанием. Современная естественно-научная апологетика имеет едва ли не столько же аспектов, сколько естествознание насчитывает у себя отдельных направлений. Ряд из них имеют приоритетное значение. Обусловлено это тем, какое «внимание» уделяется той или иной науке атеистической критикой. В первую очередь это космология, биология, антропология, психология. Основной темой дискуссии между религией и атеизмом (но не между религией и наукой!) на пространстве этих наук является ответ на вопрос о причине, или источнике (Бог или материя?) возникновения Вселенной, происхождения жизни и человека[7]. В качестве аналогии можно привести состязание спортивных команд на определенном поле. Поле – это массив научных данных, а состязание команд – полемика между философскими толкованиями, объяснениями, интерпретациями данных наук. Борьба ведется между командами, но не между какой-либо командой и самим полем!

Поэтому естественно-научная апологетика требует постоянного самообновления в области фактологии. Здесь необходимо ответственное, уважительное, вдумчивое отношение к осмыслению научных данных, даже если на первый взгляд последние, входят в противоречие с христианским мировоззрением. Достаточно вспомнить самые успешные примеры из истории православной миссии, характеризующиеся именно таким «погружением» в изучение чуждой среды (разумеется, без потери собственной идентичности) – иногда на протяжении целых десятилетий, и только потом обращением к непосредственной проповеди христианства на базе накопленного и осмысленного опыта: жизненный подвиг святителей Стефана Пермского, Иннокентия (Вениаминова), Николая (Касаткина), преп. Макария (Глухарева).

Августин.PNG
Блаж. Августин

Об опасностях, связанных со слабым владением христианина-апологета-миссионера фактическим и теоретическим материалом, предупреждал еще блж. Августин Гиппонский (IV–V вв.):

«Крайне позорно, даже гибельно и в высшей степени опасно, что какой-нибудь неверный едва-едва удерживается от смеха, слыша, как христианин, говоря о подобных предметах якобы на основании христианских писаний, несет такой вздор, что, как говорится, блуждает глазами по всему небу. И тяжело не то, что человек заблуждающийся подвергается осмеянию, а то, что и наши писатели, по мнению внешних, имеют такие же понятия и, к великой погибели для тех, о спасении которых мы заботимся, считаются людьми невежественными и презираются. В самом деле, когда они замечают, что кто-либо из числа христиан заблуждается относительно предмета, хорошо им известного, и свое нелепое мнение утверждает на наших писаниях, то как же они будут верить этим писаниям относительно воскресения мертвых, надежды на вечную жизнь, Царства Небесного, думая, что писания эти сообщают ложные понятия даже и о таких предметах, которые сами они могли узнать путем опыта и при помощи несомненных цифр»[8].

Основная задача естественнонаучной апологетики заключается в том, чтобы на основе наблюдаемой и познаваемой целесообразности устройства мира побудить человека к размышлению о его Первопричине — Живом Боге. Фактически стержневой идеей естественно-научной апологетики является то, что традиционно именуется телеологическим доказательством бытия Божия (аргумент, основанный на разумности, совершенстве наблюдаемого мира)[9]. Главными темами здесь являются проблемы соотношения науки и религии, религии и атеизма или, согласно проф. Сергею Сергеевичу Глаголеву (1865–1937), «научное обоснование истин веры».

«Христианство по своему доктринальному содержанию и моральному влиянию исповедуется в православии божественным, или чудесным, для космического строя, а потому для него принципиально требуется рациональное оправдание, — тем более что обыкновенный разум слишком склонен и способен превращать эту чудесность в прямую невероятность и часто обнаруживает систематический скептицизм. Этим и создается практическая нужда защиты христианства…» — писал проф. Николай Никанорович Глубоковский (1863–1937)[10].

Современный диалог между богословием и естествознанием носит не только дискуссионный, но и позитивный характер. Богословие является смыслообразующей областью, т.к. позволяет, в отличие от науки, давать ответы на фундаментальные вечные вопросы о бытии Бога, бессмертии души, цели существования Вселенной и человека, детерминизме и случайности, свободе воли и предопределенности и проч. Естественно-научная апологетика играет важную роль в процессах целеполагания научных исследований, формирования целостной картины мира, становления этических ценностей людей науки, осмысления достижений и перспектив дальнейшего развития цивилизации. Кроме того, владение современным естественно-научным материалом позволяет православному миссионеру свидетельствовать об Истине на том языке, который более характерен для носителей «техногенной культуры», используя образы и аналогии из сферы деятельности, близкой для данной аудитории[11].

Илларион.PNG
Митр. Иларион (Алфеев)

«Подобно тому как древние отцы-апологеты были весьма хорошо осведомлены в состоянии современной им науки, так и современные преподаватели-апологеты должны хорошо знать фактическое состояние современной науки. Церковь призвана нести сегодня свидетельство в быстро меняющемся мире, — мире, где наука и технологии играют колоссальную роль. Умная проповедь, которая будет не противопоставлять веру и науку, а показывать особое, значимое место науки в человеческой культуре, при условии уважения ею религиозной традиции, будет иметь серьезный миссионерский успех в среде ученых и образованных людей. Мы должны дать выпускникам семинарий, будущим священнослужителям, знания о современной науке, научить их относиться к науке без страха, снять прежде существовавшие предрассудки.

Вот почему такой предмет, как “Концепции современного естествознания” в семинариях должен иметь миссионерскую и апологетическую направленность, но при этом должен быть основан на добротных знаниях об актуальном состоянии самого научного знания», — отмечает ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев)[12].

Методология направления. Трудно переоценить роль естественно-научной апологетики не только в общем развитии диалога богословия и естествознания, но и в деле построения конкретных моделей соотнесения Библейского откровения о сотворении мира и человека с современными научными данными. Между тем следует помнить о том, что «было бы неверным стремиться каждую деталь в библейском тексте освещать данными науки». Сама система полного «согласования», по словам проф. прот. Василия Зеньковского, «ложна в своем принципе», так как наука постоянно развивается, а священный текст остается все тем же[13]. Именно поэтому, несмотря на свое развитие, апологетическую ценность и возможное приближение к истине, все концепции согласования библейского текста и космологических научных теорий остаются лишь «моделями» или «рабочими гипотезами». Важнейшие условия, которые должны быть непременно соблюдены при построении подобных моделей: неповрежденность догматического учения Церкви, научная и богословская компетентность. Владимир Николаевич Лосский (1903– 1958) указывал и на необходимость постоянного памятования о том, что «если есть тайна Божественного, то есть также и тайна тварного»[14]. Такой подход к соотнесению науки и веры никак не стоит преградой на пути исследовательских интересов, но вместе с тем ставит вопрос о необходимости благоговейного отношения к таинству появления из небытия мира и человека, предупреждая как вульгарно-материалистические, так и агностические построения.

В христианском миросозерцании тварному миру, природе усваивается особая миссия — он является Книгой естественного откровения, которая вместе со Священным Писанием — Сверхъестественным откровением -— свидетельствует о Творце, Законоположнике, Промыслителе. Однако апологету важно помнить о различной природе этих Откровений.

Флоренский.PNG
Свящ. Павел Флоренский

На это, в частности, обращал внимание свящ. Павел Флоренский (1882–1937): «При утверждении двойственности Божия откровения всегда отмечается, что две этих книги, хотя и находятся в соответствии друг другу, и содержание каждой идет параллельно содержанию другой, но, тем не менее, их именно две, и нельзя сказать, что одна книга — это другая, и наоборот. Следовательно, тем самым признается их несводимость друг к другу, то есть их несоизмеримость друг с другом или, иначе говоря, — отношения их к разным сторонам бытия Божия. Одна — книга Бытия, другая — книга Смысла. И хотя Смысл есть именно Бытия, а Бытие есть именно бытие Смысла, но, однако, Бытие и Смысл не растворяются друг в друге. Признанием этой несводимости мыслителями признается, что имени Божия, написанного звездными буквами, нет и не может быть. <…> Правда углубленному мистическому взору бытие открывается как сплошной смысл, и вся природа оказывается исписанной именем Божиим, равно как и смыслы постигаются в их бытийственной реальности, как творческие силы и сущности. Но мистический опыт ставит нас глубже, чем расхождение Бытия и Смысла, Природы и Истории. <…> Антиномия же состоит в том, что Природа и История, стихия и разум <…> неприводимы друг к другу. <…> Мы видим на небе если не имя Божие, то целые страницы учебников арифметики, геометрии, физики, астрономии, мифологии и т. д., так что нет ничего принципиально невозможного, что таким же путем можно видеть и страницы из Библии; по крайней мере, следовало бы видеть, и ссылка на невидение есть лишь расписка в малокультурности»[15].

В плане междисциплинарных подходов естественно-научная апологетика тесно связана не только с естествознанием, но и такими дисциплинами, как философия и история науки, основное, догматическое и нравственное богословие, библейская история и археология, экзегетика и герменевтика Священного Писания.

Невозможно представить развитие диалога богословия и науки вне контекста Святоотеческого предания, патристического наследия. Однако этот важнейший принцип должен пониматься и приниматься не как призыв к опровержению научной картины мира посредством механического приведения цитат из Священного Писания или Святых Отцов, живших в реалиях иных эпох, отчасти, в иных реалиях апологетической проблематики. Задача современной православной апологетики гораздо глубже и тоньше – не отвергая научной методологии, фактологии, теоретической базы, предложить их целостное богословское осмысление, опираясь на живой святоотеческий опыт богопознания, заключенный в единстве веры и воцерковленного разума. Ярким примерами такого подхода может быть актуализация в рамках апологетики богословского наследия преподобного Максима Исповедника (580-662), в частности учения о божественных логосах (как предвечном замысле Творца о мире) и тропосах (формах реализации божественного замысла о мироздании в зависимости от выбора прародителей у Древа познания добра и зла). В контексте данной модели можно предложить концепцию, согласно которой грехопадение, как центральное, «сверхвременное» и «сверхпространственное» событие – в ракурсе нашего обыденного или научного восприятия – оказало влияние не только на будущее, но и ретроспективно, с точки зрения падшего человечества, облеченного в «кожаные ризы» (Быт. 3:21), – на прошлое («тленными» становятся не только материя, но и неразрывно связанный с ней целостный пространственно-временной блок). Тогда оказывается, что эмпирическая наука реконструирует «переформатированную» историю мира, поврежденного грехом человека. Не менее интересным представляется и акцентирование внимания апологетики в рамках диалога с современным естествознанием на ряд глубочайших интуиций, выраженных в святоотеческих творениях (у свв. Григория Нисского, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Златоуста, блаженного Августина, Григория Паламы и проч.), а именно: представлений о творении ex nihilo пространства и времени вместе с материей в их неразрывной взаимосвязи, размышлений о логико-эмпирической неописуемости первоматерии; иерархичности и целостности вселенной; телеологии, предвосхищающей космологический антропный принцип; логосных основаниях «Книги природы», обращенной к человеку как к «наблюдателю» и одновременно как к активному участнику, преобразователю тварной реальности.

Как известно, современному пастырю, миссионеру, педагогу неизбежно приходится работать с большим количеством специальной, учебно-методической литературы и медиаресурсами. Во многих из них прямо или косвенно затрагивается проблематика взаимоотношения религии и науки. Все многообразие подходов условно можно разделить на четыре типа. Мы приводим их по И. Барбуру (Ian Barbour)[16]. Каждая модель имеет свои как положительные, так и отрицательные стороны.

Барбур.PNG
И. Барбур

Модель конфликта разделяется, главным образом, сторонниками материализма (метафизического натурализма), а также сторонниками библейского буквализма («научного креационизма»). Защитники этого подхода отвергают либо современную науку (частично или, что реже, полностью), если наука противоречит буквальному прочтению Библии, либо пытаются искать научные доказательства в подтверждение буквалистских толкований Священного Писания. С точки зрения апологетики данная модель может быть привлекательна своей «строгостью», иногда ее сторонники заставляют ученых комментировать факты не всегда вписывающиеся в традиционные теории (ошибки в датировках, геологические факты, говорящие о локальных катастрофах и т.п.). Однако критика неокреационистов объективно носит «точечный» характер, проекция ее на весь массив современного естествознания оказывается несостоятельной, что приводит лишь к мировоззренческим и иным конфликтам, сводящим на нет возможность какого-либо диалога.

Модель независимости (контраст – по Джону Хоту (John F. Haught[17])). Согласно этому взгляду, наука и религия, хотя и являются одинаково истинными, используют различные методы, говорят на разных языках и имеют дело с различными реальностями. Этой позиции придерживается большинство «либеральных» богословов, которые принимают современную науку, и многие ученые[18]. К положительным сторонам данной модели можно отнести ее «контрастность» и одновременно «мирное сосуществование» в ее рамках богословия и науки, однако, построение целостного мировоззрения и возможность продуктивного диалога остается трудноосуществимой.

Модель диалога (контакт – по Джону Хоту). Наука и религия действительно принципиально отличаются по своим целям и методам. Вместе с тем, они нуждаются и в том, чтобы вступить во взаимный плодотворный диалог в «предельных», «фундаментальных» вопросах, которые всегда косвенно поднимаются в естествознании: рациональность и случайность; личностная свобода воли и детерминизм; объективность и субъективность; проблема целостного восприятия мира; смысл жизни, радости, беспокойства и смерти и т.п. Все перечисленные вопросы неизбежно предполагают религиозный контекст. К отрицательным сторонам модели можно отнести тенденцию к взаимному стремлению в «сглаживании острых углов» с обеих сторон.

Модель – интеграции (подтверждения – по Джону Хоту). К данной модели относятся попытки построения систематического синтеза науки и религии[19]; богословия природы с особым акцентом на экологическом кризисе; поиск свидетельств о присутствии цели или замысла в тварном мире (например, т.н. космологический антропный принцип или «тонкая настройка Вселенной на бытие в ней человека»). При очевидности, как и в предыдущей модели, ярких положительных моментов, следует отметить наличие потенциальной опасности потери предметной «самоидентичности» как богословием, так и естествознанием, а также построение скороспелых «синтетических» мировоззрений, в т.ч. оккультного характера.

Безусловно, приведенная классификация является схематичной. Диалог между богословами и учеными-естествоиспытателями может представлять более динамичную картину, включающую «промежуточные» варианты. Некоторые модели, существующие в современной апологетике, рождающиеся в живом диалоге, вообще сложно однозначно отнести к какой-либо из четырех групп, или, напротив, представляется возможным отнесение их сразу к нескольким типам. Например, в настоящее время ведутся активные дискуссии о корректности привлечения в процессе диалога богословия и науки принципа дополнительности или антиномии[20], а также моделей, связанных с осмыслением природы пространства-времени, их «качественных» характеристик до и после события грехопадения прародителей. Делаются попытки перенесения дискуссий из поля естественно-научной апологетики в область философской, религиоведческой или культурологической проблематики[21].

Несомненно одно – во всем этом многообразии священник, миссионер, педагог должен разбираться, как минимум для того, чтобы уметь оценивать источники с точки зрения критериев методологии мировоззренческого диалога, своевременно вносить необходимую корректировку, творчески компилировать используемый материал.

3. Краткий обзор истории естественно-научной апологетики.

Истоками и основанием естественно-научной апологетики стали известные слова святого апостола Павла: «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1:19-20). Апостол с некоторой предосудительностью пишет здесь о тех, кто, рассматривая и изучая мир, не видит в нем присутствия Бога. Отцы и учители Церкви разных эпох также были убеждены, что наблюдение явлений природного мира и привлечение данных естественных наук в апологетических целях является и правомерным, и полезным, поскольку со своей стороны открывает человеку бытие Бога и многие Его свойства[22]. Преп. Ефрем Сирин (IV в.), например, говорил: «Моисей в книге своей описал творение природы, чтобы о Творце свидетельствовали и природа, и Писание, – природа, когда пользуемся ею, Писание, когда читаем его. Сии два свидетеля обходят всякую страну, пребывают во все времена, они всегда перед нами, и обличают отступников, отрицающих Творца»[23]. Святитель Григорий Палама (XIV в.) замечает: «Итак, до того, как нас создать, Творец наш составил весь этот мир ради нашего тела; произвел из ничего. Для улучшения же нравов и руководства в добродетели, чего только не сделал любящий добродетель Владыка? – Самый весь этот чувственный мир является как бы каким-то зеркалом того, что находится сверх мира, дабы через духовное созерцание сего мира, как бы по некой чудесной лествице, нам востечь к оному высшему миру»[24]. Об этом же говорят святители Василий Великий (IV в.) и Григорий Нисский (IV в.) в своих «Шестодневах», преподобный Иоанн Дамаскин (VII-VIII вв.) в «Точном изложении православной веры» и многие другие. Один из русских святых, святитель Тихон Задонский (1724-1783), пишет большое сочинение «Сокровище духовное от мира собираемое»[25]. Таким образом, естественно-научная апологетика берет свое начало из «естественного богословия», которое в свою очередь строится на богодухновенных библейских текстах Ветхого и Нового Заветов, творениях святых отцов.

Изучая мир, Бога «видело» подавляющее число самых выдающихся ученых-естествоиспытателей всех времен и народов, включая и современную эпоху. Основную их мысль хорошо выразил Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765): «Создатель дал роду человеческому две книги. Первая – видимый мир… Вторая книга – Священное Писание <…> Обе обще удостоверяют нас не токмо в бытии Божием, но и в несказанных нам Его благодеяниях. Грех всевать между ними плевелы и раздоры»[26]. Статус науки как «служанки богословия» (в терминологии блаж. Августина (Aurelius Augustinus; IV-V вв.), Роджера Бэкона (Roger Bacon; XIII в.), Фомы Аквинского (Thomas Aquinas; XIII в.) и др.) в средние века в определенной степени способствовал ее развитию. Апология христианского мировоззрения (в пределах определенного разномыслия) была важнейшей мотивацией в творческой деятельности Н. Коперника (Mikołaj Kopernik; 1473 – 1543), И. Кеплера (Johannes Kepler; 1571-1630), Р. Декарта (Renе Descartes; 1596-1650), Б. Паскаля (Blaise Pascal; 1623—1662), К. Линнея (Carl Linnaeus; 1707 – 1778). В историю вошла крылатая фраза, произнесенная голландским естествоиспытателем Я. Сваммердамом (Jan Swammerdam; 1637—1680): «Я докажу вам существование Божественного Провидения, анатомируя вошь!».

Коперник.PNG
Н. Коперник

Конфронтация между религией и наукой в т.н. эпоху Возрождения и позднее была вызвана, с одной стороны проблемой демаркации (разделения сфер деятельности) между ними, с другой – тенденциями к использованию естествознания для обоснования секулярной философии, атеизма и агностицизма[27]. Два указанных момента к XVIII в. становятся доминирующими апологетическими направлениями, оставаясь актуальными до сего дня.

Однако еще в первой половине XIX века только в англоязычной литературе встречается до 30 имен, т.н. «библейских геологов», искавших естественнонаучные доказательства сотворения и следы недавней мировой катастрофы – Всемирного потопа. Наиболее известны из них Дж. Янг (George Young; 1777-1848), Джордж Фэирхолм (1789-1846), Джон Мюррей (John Murray; 1786-1851), Вильям Ринд (1797-1874)[28]. В. Пэли (William Paley; 1743-1805) можно назвать основоположником популярной в настоящее время «теории разумного замысла»[29]. В дальнейшем количество естественно-апологетической литературы растет в геометрической прогрессии. Так проф. Боннского ун-та Рейш (Reisz) в своем труде «Библейская история в связи с естествознанием» на восьми страницах перечисляет только имена и работы современных ему апологетов. Среди них можно отметить труды проф. Курца (Kurz) из Дерпта «Библия и астрономия, или изложение библейской космологии и ее отношение к естественным наукам» (Берлин, 1864); проф. Шульца (Schulz) из Бреславля «История творения по естествознанию и Библии» (Гота, 1865); иезуита Бозицио «Шестидневное творение и геология» (Майнц, 1865), Пианчиани «Естественная космология, сравненная с книгой Бытия» (Рим, 1862), Цольманна «Библия и природа в гармонии их Откровений» (Гамбург, 1869), Виземанна «Рассуждения об отношениях между наукой и откровенной религией» (Париж, 1837), Николя «Научные исследования о христианстве» (1846) и др. Широко известны также библейско-апологетические труды аббата Ф.Ж. Вигуру (Fulcran George Vigouroux; 1837-1915)[30].

Голубинский.PNG
Д.Ф. Голубинский

В России 12 октября 1870 г. проф. Дмитрием Федоровичем Голубинским (1832-1903) по благословению Святейшего Синода в Московской духовной академии была впервые основана кафедра Естественно-научной апологетики (взамен упраздненных новым уставом духовных школ (1869) кафедр физики и математики). Читаемый курс включал в себя сведения по физике, химии, астрономии и преследовал цель «доказать бытие Бога через изучение целесообразности устройства звездного мира и системы законов физики и химии»[31]. Здесь очевидна полная преемственность в подходе к осмыслению взаимоотношения естествознания и богословия, четко сформулированным еще великим М.В. Ломоносовым:

«Физические рассуждения о строении мира служат к прославлению Божию и вере не вредны. <…> О если бы тогда [во времена ранних отцов Церкви. – Прот. О.М.] были изобретены нынешние астрономические орудия и были бы учинены многочисленные наблюдения от мужей, древних астрономов знанием небесных тел несравненно превосходящих, если бы тогда открыты были тысящи новых звезд с новыми явлениями, каким бы духовным парением, соединенным с превосходным их красноречием, проповедали оные святые риторы величество, премудрость и могущество Божие!»[32].

В духовных академиях с 1872/73 по 1883/84 учебные годы естественнонаучная апологетика являлась обязательным предметом для всех отделений: богословского, церковно-исторического и церковно-практического[33]. С 1884/85 по 1900/01 учебные годы естественнонаучная апологетика читалась на 1 курсе МДА в объеме 3 уроков в неделю и также являлась обязательной дисциплиной[34].

Многие ведущие представители православной церковной науки и богословия XIX-XX вв.: догматисты митрополит Московский Макарий (Булгаков; 1816-1882), ректор Киевской духовной академии епископ Сильвестр (Малеванский; 1828-1908), архиепископ Черниговский Филарет (1805-1866), свящ. Николай Малиновский; библеисты: ректор Московской и Киевской духовных академий епископ Михаил (Лузин; 1830-1887), проф. Александр Павлович Лопухин (1852-1904) и др. в своих трудах в различной степени использовали известные им данные естественных наук. Развитие апологетики, в т.ч. и естественно-научной, связано с именами философа-славянофила Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), одного из основоположников отечественной психологии Георгия Ивановича Челпанова (1862-1936)[35], профессоров МДА Виктора Дмитриевича Кудрявцева-Платонова[36] (+1891), Сергия Сергеевича Глаголева (1865-1937)[37], проф. СПбДА Николая Павловича Рождественского (+1882)[38], прот. Николая Сергиевского[39], Ф. Орнатского, прот. Иоанна Петропавловского (+1907), свящ. Павла Флоренского (1882-1937). Здравый консерватизм, опора на святоотеческую традицию не мешали осмыслению сложных вопросов, связанных с бытием и становлением тварного мира в свете новых естественнонаучных данных. Некоторые (например, профф. С.С. Глаголев, Н.П. Рождественский, А.П. Лопухин) для живых организмов допускали эволюционное развитие как результат действия божественного творческого Промысла (телеологизм). Во многих деталях вышеперечисленные апологетические исследования устарели, некоторая часть «противоречий» между библейским текстом и научными фактами на протяжении ХХ столетия была разрешена. Тем не менее, целостный подход дореволюционной богословской школы к решению проблемы такого согласования остается актуальным и в настоящее время. Так, С.С. Глаголевым и Н.Н. Глубоковским[40] критиковалась общая тенденция к завышению древности существования человека на земле, однако при этом ими предлагались и компромиссные хронологии. В 1898 г. проф. А.П. Лопухиным (под псевдонимом А. Павлович) было выпущено в свет малое по объему, но, тем не менее, фундаментальное по значению исследование[41], посвященное библейской космогонии по учению отцов и учителей Церкви, в котором затрагивались актуальные и для настоящего времени вопросы герменевтики экзегетических святоотеческих текстов. Целостным подходом к осмыслению «феномена человека» отличаются и труды профф. Казанской духовной академии Виктора Ивановича Несмелова (1863-1937)[42], Якова Алексеевича Богородского (1841-1919)[43], а также библейско-апологетическое исследование А. Покровского[44]. Тайне сотворения жизни и первых людей посвящены некоторые главы работы «Христианская философия брака» проф. Сергея Викторовича Троицкого[45], а тайне Рая – статьи профф. Ивана Степановича Якимова (+1885)[46] и Михаила Николаевича Скабаллановича (1871-1931)[47]. Вопрос о местонахождении могилы Адама (в контексте проблемы установления прародины человечества) освещался в работах Е. Я. Полянского[48] и проф. Митрофана Дмитриевича Муретова (1851-1917)[49].

Многочисленные публикации по актуальным темам Естественнонаучной апологетики и смежных дисциплин можно встретить на страницах авторитетных богословских дореволюционных периодических изданий: «Богословский Вестник» (МДА)[50], «Вера и разум» (Харьковская духовная семинария), «Странник» (СПб.), «Христианское чтение» (СПбДА), «Труды Киевской духовной академии», «Православный собеседник» (Казанская духовная академия), «Прибавления к Творениям святых Отцов» (МДА). В настоящее время это наследие до сих пор ожидает исследования, систематизации и осмысления.

Октябрьский переворот и последовавшие за ним гонения надолго пресекли только еще набирающий силу диалог между христианской богословской мыслью и естествознанием. Среди немногих в этот период выделяется крайне спорная работа В.Н. Ильина[51], изданная в 1930 году в Париже, на страницах которой автор пытается защищать фантастическую гипотезу о существовании на Земле преадамитов на протяжении десятков миллионов лет. Следует также отметить две работы на французском языке: «Старение мира живого» (1941 г.)[52] и «Регрессивная эволюция» (1943 г.)[53]. Исследователи Decugis, Salet и Lafont говорили о деградации органического мира как следствии грехопадения прародителей, а генеральной линией эволюции указанные авторы считали регресс. В СССР проф. Николай Николаевич Фиолетов (1891-1943) на страницах «самиздатовских» «Очерков христианской апологетики»[54] сделал попытку соотнесения религиозного и научного опыта. Этой же проблематике посвящает свои работы «Наука и религия», «Дух, душа и тело»[55] святитель-исповедник Лука (Войно-Ясенецкий; 1877-1961). Немногим позднее за рубежом вышел в свет широко известный апологетический труд клирика РПЦЗ прот. Стефана Ляшевского (1899-1986)[56], посвященный геологическому прочтению Шестоднева и в то же время – защите традиционного православного взгляда на сотворение Адама. Хотя этому исследованию часто ставится в упрек излишняя популярность и недостаточная компетентность, однако сама концепция о. Стефана позднее, во второй половине ХХ века, нашла поддержку, уточнение и развитие трудах отечественных богословов, имевших также докторские научные степени в области геологии: митр. Иоанна (Вендланда; 1909-1989)[57] (придававшего большое значение исследованиям академика Льва Семеновича Берга (1876-1950), его теории номогенеза или «развития на основе закономерностей»), прот. Глеба Каледы (1921-1994)[58] а также – у прот. Николая Иванова (1904-1990)[59].

Вошли в историю естественнонаучной апологетики работы архиереев РПЦЗ Архиепископа Нафанаила (Львова; 1906-1985)[60] и епископа Александра (Милеанта; 1938-2005)[61]. Во многом характерное для дореволюционной школы, взвешенное, целостное осмысление тайны сотворения мира и человека, Божественного Промысла и естественных законов бытия мы можем встретить на страницах «Апологетики» проф. прот. Василия Зеньковского (1881-1962)[62].

Большое значение для обоснования логики христианского учения в среде людей науки имели труды советского физика и конструктора академика Бориса Викторовича Раушенбаха[63] (1915-2001). Некоторые подходы его математической и естественнонаучной апологетики в настоящее время считаются спорными, однако, творческое обращение советского ученого не только к наследию свящ. Павла Флоренского, но и к православной традиции в целом, в то время, безусловно, стало положительным явлением. Сегодня развитие данного направления осуществляется член-корр. РАН математиком А.Н. Паршиным[64].

Большое влияние на развитие концепции «христианского эволюционизма» (телеологизма, теистического эволюционизма) при обсуждении вопроса о сотворении мира и человека оказал известный французский философ, палеонтолог и католический богослов Пьер Тейяр де Шарден (Pierre Teilhard de Chardin; 1881-1955)[65]. Однако, его наследие в Римско-Католической Церкви и, тем более, в православном богословии оценивается далеко неоднозначно по причине присущих ему вольных трактовок догматических истин. Сходной компромиссной позиции, вплоть до безоговорочного признания существования животных предков человека, придерживаются, следуя, впрочем, официальной папской энциклике «Humani generis» (Пий XII, 1950), современные библеисты-католики епископ А. Пьяцца (Alessandro Piazza) и Э. Гальбиати (Enrico Galbiati)[66]; англиканский священник проф. А. Пикок (Arthur Peacoce)[67], проф. И. Барбур (Ian G. Barbour)[68] (указанные пособия интересны в первую очередь как серьезные источники по вопросам взаимоотношения богословия и науки); д-р. Дж. Шредер (Gerald L. Schroeder)[69]; греческий богослов А. Каломирос. В России (СССР) такая точка зрения была воспринята прот. Александром Менем (1935-1990)[70], епископом Михаилом (Мудьюгиным; 1912-2000), А.Б. Зубовым[71], диак. Д. Зворыкиным[72], В.И. Гоманьковым[73], С.В. Мейеном (пседоним – С. Катюнин)[74], А.В. Гоманьковым[75], Г.Л. Муравник[76]. Сходный, но в целом более осторожный и гибкий подход к осмыслению проблемы антропогенеза был предложен прот. Кириллом Копейкиным[77] и диак. Андреем Кураевым[78].

В то же время на Западе в протестантской среде набирает силы реакция на излишне либеральное обращение с текстами Священного Писания. Ярким представителем этого течения был неокреационист[79] Г. Моррис (Henry M. Morris; 1920-2006)[80], придерживавшийся крайнего буквализма при интерпретации повествования Шестоднева. Непримиримую оппозицию эволюционистской концепции составили работы и выступления иеромонаха РПЦЗ Серафима (Роуза; Fr. Seraphim Rose; 1934-1982)[81]. Немецкими исследователями Р. Юнкером (Juncker) и З. Шерером (Scherer) к 1986 году был написан основательный труд «История происхождения и развития жизни»[82], посвященный научному обоснованию креационных взглядов на геохронологию, сотворение мира и человека. Аналогичных позиций придерживаются в своих книгах, статьях и докладах А.В. (Билл) Мелерт (A.W.(Biil) Mehlert)[83], С.А. Остин (Steven A. Austin) и Р. Хамфрейс (D. Russel Humphreys)[84], Дж. Баумгарднер (John R. Baumgardner)[85], А.В. Лаломов и С.В. Таболич[86], С. Вертьянов[87], Я.Н. Козлов[88], С.В. Шубин[89], С.Л. Головин[90], свящ. Тимофей Алферов[91], А.С. Хоменков[92], прот. Константин Буфеев[93] (Апологетический центр «Шестодневъ»[94]), свящ. Даниил Сысоев[95], Ю. Максимов[96] и др. Позитивное значение данных работ заключается в критике спонтанного эволюционизма, в первую очередь, в отношении происхождения человека. Однако общими слабыми местами неокреационизма являются крайний буквализм не только при толковании Библии, но и упрощенный подход к пониманию (герменевтике) святоотеческих текстов; попытки объяснения накопления всей толщи осадочных пород исключительно последствиями Потопа, занижение возраста планеты Земля и Вселенной в целом до 7-8 тысячелетий («концепция молодой Земли»), вольная интерпретация научных фактов, сильный акцент на теологической концепции XVIII в. – «God of the gaps» («Бог пробелов», «Бог белых пятен»), подразумевающей доказательство бытия Творца посредством апелляции к нерешенным в естествознании на данный момент времени проблемам. Тревогу вызывает то, что критика, относимая к креационизму (в узком смысле этого слова), бросает тень в глазах научной общественности на все православное богословие, становясь препятствием на пути развития конструктивного диалога между Церковью и научным сообществом, включая систему образования. В настоящее время некоторые западные креационисты отказываются от таких радикальных подходов к соотнесению Священного Писания и научных данных, говоря лишь о поиске «разумного замысла» («intelligent design») в творении (американцы – биохимик, проф. М. Дж. Бихи (Michael J. Behe), математик и философ В. Дембский (William Dembski) и др.)[97].

Конструктивной критике с позиций геофизики и экологии подверг креационизм протоиерей Леонид Цыпин (1945-2010) на страницах своего труда, посвященного проблемам экзегетики Шестоднева[98]. Важной стороной названной работы является осмысление византийской богословской традиции экзегетики Шестоднева в сопоставлении с данными космологии ХХ-XXI века. В 2008 г. вышло в свет следующее, весьма пространное, исследование о. Леонида «Вселенная, Космос, Жизнь – Три Дня творения», представляющее опыт современного систематического научно-богословского комментария к библейскому повествованию о миротворении[99].

Противоречия между библейской космогонией, современной космологией и эволюционизмом попытался снять в своем труде «Теория распада вселенной и вера отцов» епископ Василий (Родзянко)[100], однако концепция, предложенная им, ввиду ее богословской спорности, по всей видимости, не смогла стать «ключом» к решению проблемы конкорданса.

В 1999 г. в одном из докладов зав. кафедрой миссионерства ПСТБИ (ныне – ПСТГУ) д-р. физ.-мат. наук А.Б. Ефимов (совместно с деканом факультета Церковного искусства прот. Александром Салтыковым[101]) предложил еще один из компромиссных подходов, сходный с концепцией епископа Василия, однако лишенный некоторых ее недостатков и крайностей. В настоящее время разработкой парадигмы А.Б. Ефимова – прот. Александра Салтыкова занимается ст. преподаватель ПСТГУ, канд. геол. наук диакон Н.С. Серебряков[102]; в соотнесении с Библейской историей на ее опирается в своем учебном пособии свящ. Геннадий Егоров[103]. В основе подхода лежит попытка осмысления феномена пространства-времени в контексте церковного учения о последствиях грехопадения для человека и материального мира в целом[104]. Это направление в последние годы стало именоваться альтеризмом. Среди последних работ данной тематики можно назвать книгу А. Храмова «Обезьяна и Адам»[105].

Некоторые современные исследователи, говоря о моделях интерпретаций Священного Писания (особенно Шестоднева) в апологетике, настаивают на приоритете философской мысли относительно естествознания[106].

Нетрадиционный и в то же время конструктивный подход к интерпретации артефактов палеолита и древнейшей истории человечества был предложен на рубеже ХХ-ХХI вв. археологом, д-ром ист. наук П.В. Волковым[107] и проф. А.Б Зубовым[108].

Вопросам, связанным с использованием библейских, богословско-философских парадигм в естествознании посвящены некоторые статьи прот. Георгия Флоровского (1893-1979)[109], а в настоящее время – учебные пособия, обзорные работы и доклады А.И. Осипова[110], архим. Платона (Игумнова)[111], прот. Павла Великанова[112], прот. Александра Геронимуса[113], прот. Кирилла Копейкина[114], свящ. Владимира Шмалия[115], А.В. Московского[116], свящ. Дмитрия Кирьянова[117], В.Н. Катасонова[118], П.П. Гайденко[119], В.П. Леги[120], А.С. Соболева[121], свящ. Олега Петренко[122].

Большое количество апологетических трудов по самым различным вопросам из области взаимодействия науки и религии принадлежит католическому богослову С. Яки (Stanley Jaki; 1924-2009)[123]. Из последних публикаций следует упомянуть фундаментальные работы по космологии православного ученого-физика диакона Алексея Нестерука (A.V. Nesteruk)[124].

В последние годы издаются целые серии, посвященные естественно-апологетической тематике. Это «Гринвудская серия пособий по науке и религии под ред. Р. Ольсона» («Greenwood Guides to Science and Religion. Richard Olson, Series Editor»), а также русскоязычная серия «Богословие и наука» (Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, Москва).

Стало традиционным ежегодное заседание секции «Христианство и наука» на Международных Образовательных Рождественских чтениях в Москве. С 1990-х годов в г. Дубне более двух с половиной десятилетий проводились совместные конференции богословов, философов и ученых-естествоиспытателей, а при Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете много лет работает семинар «Наука и вера» (руководитель проф. Андрей Борисович Ефимов). Тематические конференции и семинары, посвященные научно-богословскому диалогу, стали традиционными для Общецерковной докторантуры и аспирантуры им. свв. Кирилла и Мефодия, духовных академий, университетов и семинарий. Проблемам взаимоотношения христианства и современной техногенной цивилизации посвящены некоторые разделы «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви», принятых на Юбилейном Архиерейском Соборе в 2000 году (Разд. XII, XIII, XIV).

Особое внимание апологетов в настоящее время привлекают вопросы космологии, эволюционной биологии и антропологии[125], философских интерпретаций квантовых явлений, биологического детерминизма и свободы воли, богословской оценки новых биомедицинских технологий, а также проблематика, связанная с изучением работы сознания, структур головного мозга, создания искусственного интеллекта и трансгуманизма в целом.

Важным событием в развитии современного диалога стала защита кандидатской диссертации по богословию академиком РАН священником Сергием Кривовичевым на тему «Теологические интуиции в естественных науках: история и современность» в Санкт-Петербургской духовной академии в 2021 году.

Православной традиции чужды не только понятия «догматическое развитие», «продолжающееся Откровение», но и «завершенность святоотеческой эпохи». Совершая духовную и интеллектуальную работу, Соборный разум Церкви, руководимый благодатью Св. Духа, как это было и в прошедшие времена Вселенских соборов, безусловно будет рождать и осмыслять в контексте Священного Предания различные апологетические модели, способные давать ответы на самые острые и злободневные вопросы современности.

Библиография

Основная литература

Мумриков О., иер. Концепции современного естествознания: христианско-апологетический аспект : учеб. пособие для духовных учеб. заведений / иер. Олег Мумриков. – Сергиев Посад, М.: Паломник, 2014.

Церковные документы

Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. [Электронный ресурс] // Официальный сайт Московского Патриархата РПЦ. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/419128.html

Позиция Русской Православной Церкви по актуальным проблемам экологии. [Электронный ресурс] // Официальный сайт Московского Патриархата РПЦ. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/2775125.html

Дополнительная литература

Барбур И. Религия и наука: история и современность. – М.: Библейско-Богословский институт св. ап. Андрея, 2001.

Кюнг Г. Начало всех вещей. Естествознание и религия. – М.: Библейско-Богословский институт св. ап. Андрея, 2007.

Крейг У., Морленд Д. (ред.). Новое естественное богословие. – М.: Библейско-Богословский институт св. ап. Андрея, 2014.

Перечень ресурсов информационно-телекоммуникационной сети «Интернет»

• Русскоязычные ресурсы:

Научный богословский портал «Богослов.ру»: www.bogoslov.ru –

Официальный сайт Православной энциклопедии:       www.pravenc.ru

«Киевская Русь – православный интернет-журнал для тех, кто хочет верить разумно»: http://www.kiev-orthodox.org/site/faithscience/

«Православие и мир: православный информационный сайт»: http://www.pravmir.ru/

Авторский веб-сайт доц. ПСТГУ В.П. Леги: http://www.legavp.ru/

Авторский веб-сайт засл. проф. МПДА, академика РАЕН А.И. Осипова: http://www.aosipov.ru/

Библейско-богословский институт св. апостола Андрея (Москва): www.standrews.ru

Институт философии РАН: www.philosophy.ru

Кафедра Библеистики Московской Духовной Академии: http://www.bible-mda.ru/

Московская духовная академия: http://www.mpda.ru/

Общецерковная аспирантура и докторантура Русской Православной Церкви им. свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия: http://www.doctorantura.ru/

Санкт-Петербургская духовная академия: https://spbda.ru/

•         Англоязычные ресурсы:

Фонд Джона Темплтона (США) John Templeton Foundation: www.templeton.org

Центр Теологии и Естественных Наук (Беркли, США), The Center for Theology and the Natural Science, Berkeley, USA: www.ctns.org

Журнал религии и науки Zygon: http://www.zygonjournal.org/

Метанексус институт религии и науки (Metanexus Institute, Philadelphia, USA, ранее назывался – The Philadelphia Center for Religion and Science): www.metanexus.net

Интернет-Энциклопедия науки и религии, издаваемая Броном Тайлором и Джефом Капланом (Encyclopedia of Religion and Nature, edited by Prof. Bron Taylor, Florida University, and Prof. Jeff Kaplan, Wisconsin University (forthcoming 2004 at Continuum, New York/London): http://www.ReligionandNature.com

Группа по работе Европейских Церквей в сфере защиты окружающей среды (‘European Churches’ Environmental Network (ECEN)): http://www.ecen.org

•         Русско- и англоязычные научно-популярные ресурсы:

Сайт журнала «В мире науки» («Scientific American»): http://www.sciam.ru/

Элементы: популярный сайт о фундаментальной науке: http://elementy.ru/

Сайт журнала РАН «Природа»: http://www.ras.ru/publishing/nature.aspx

Сайт журнала «Знание-сила»: http://www.znanie-sila.su/

Сайт журнала «Наука и жизнь»: https://www.nkj.ru/

Сайт журнала «Nature»: http://www.nature.com/

Сайт журнала «Science»: http://www.sciencemag.org/


[1] Василий Великий, святитель. Беседы на Шестоднев. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. – С. 115.

[2] Зеньковский В.В., прот. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. – Клин: Фонд Христианская жизнь, 2002. – 271 с. – с. 116.

[3] Мень. А. История религии: в поисках Пути, Истины и Жизни: в 7 тт. – Т. I. Истоки религии / Предисл. С. Аверинцева. – М. СП «Слово», 1991. – 287 с. – С. 47.

[4] «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их…» и далее.

[5] Мумриков О., свящ. Концепции современного естествознания: христианско-апологетический аспект. Учебное пособие для духовных учебных заведений. – Сергиев Посад; М.: Паломник, 2013. – 704 с. Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви: ИС 13-303-0205. (2-е издание, 2014 г. Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви»: ИС 14-401-0108).

Учебное пособие стало лауреатом конкурса Издательского Совета РПЦ “Просвещение через книгу” – II место в номинации “Лучшее учебное издание” (4 ноября 2013 г.).

[6] Вернадский В.И. О научном мировоззрении // Биосфера и ноосфера. – М.: Айрис-пресс, 2008. – С. 214.

[7] Великанов П., свящ., Осипов А. И. Апологетика // Православная энциклопедия: [в… т.]. М., 2001. Т. 3. С. 84.

[8] Августин, блаж. О книге Бытия, буквально // Творения. Киев, 1912. Кн. 1. Ч. 7. С. 169.

[9] См.: Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. М.: Изд. Сретенского монастыря, 2003. С. 136–139.

[10] Глубоковский Н. Н., проф. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. М.: Изд. Свято-Владимирского братства, 2002. С. 38.

[11] Например, известны геометрические аналогии духовных законов у прп. аввы Дорофея (Дорофей, авва, прп. Душеполезные поучения. Поучение 6-е // Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения. Калуга, 1895. С. 94– 95); святоотеческие образы объяснения тайны триединства Божества на примере аналогий тварного мира (солнечный диск, свет, тепло; родник, вода, ручей; чудо, сотворенное свт. Спиридоном Тримифунтским: кирпич, разделившийся на глину, воду и огонь).

См. также раскрытие законов иконографии на примере естественно-научных образов и аналогий у свящ. П. Флоренского: Флоренский П., свящ. Иконостас // Сочинения. М.: Мысль, 1996. Т. 2. С. 495–496.

[12] Иларион (Алфеев), митр. Волоколамский. Речь на встрече с участниками курсов повышения квалификации при Общецерковной аспирантуре и докторантуре для преподавателей духовных школ по современному естествознанию. – URL: http://www.doctorantura.ru/ru/news/3712012-02-06-11-34-26.

[13] Зеньковский В., прот. Апологетика. М.: Издательский Дом «Грааль», 2001. С. 60–61.

[14] Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 70. См. также: Михаил (Лузин), еп. Библей ская наука: Пятокнижие Моисеево. Тула, 1899. Кн. 2. С. 98–99.

[15] Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли // Сочинения. М.: Мысль, 1996. Т. 3 (1). С. 375–376.

[16] Барбур И. Религия и наука: история и современность. – М.: Библейско-Богословский институт св. ап. Андрея, 2001. – С. 89-127.

[17] John F. Haught. Is Nature Enough? Meaning and Truth in the Age of Science (Является ли природа достаточной? Смысл и истина в век науки). Cambridge University Press, 2006.

[18] В качестве примера можно привести мнение известного биолога С. Дж. Гулда ( Stephen Jay Gould; 1941—2002): «Хочу повторить своим коллегам в стомиллионный раз… наука просто не в состоянии (основываясь на принятых методах) вынести решение о том, возможно ли, что Бог управляет природой. Мы не подтверждаем и не отрицаем этого: как ученые мы просто не можем высказывать об этом свое мнение… Наука работает только с естественнонаучными объяснениями; она не может ни доказать, ни опровергнуть существование других типов действующих лиц (например, Бога) в других сферах (например, в области нравственности)», – Gould, S.J. Impeaching a Self-Appointed Judge (review of Phillip Johnson’s Darwin on Trial) // Scientific American, 267 (1992). – P.118-121.

В книге «Скалы вечные» он вводит в оборот термин NOMA («nonoverlapping magisteria») – «разносуществующие круги»: «Магистериум, или сфера влияния, науки охватывает эмпирическую область: из чего состоит Вселенная (факт) и почему она устроена таким образом (теория). В область религии входят вопросы всеобщего смысла и моральных ценностей. Эти области не перекрываются и не охватывают все возможные темы исследований (например, есть еще область искусства и смысл красоты). Обращаясь к известному изречению, наука определяет век (возраст) скал, а религия скалы веков; наука изучает строение горных высей, а религия дорогу к ним». – Цит. по: Докинз Р. Бог как иллюзия. – М.: КоЛибри, 2008, с. 81-82.

[19] Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. – СПб..: Сатис, 2007. – С. 116-121.

[20]Кирьянов Д., свящ. Дополнительность и проблемы современного диалога науки и богословия. – URL: http://www.bogoslov.ru/text/255941.html

[21] См., например: Кураев А., диак. Полемичность Шестоднева // Альфа и Омега. – М., 1999. – №I (12). – URL: https://www.pravmir.ru/polemichnost-shestodneva/

Туровцев Т.А. Творение и преображение. – СПб: Церковь и культура, 2008.

Яки С.Л. Шестоднев: космогенезис, соблазн конкордизма // Библия о творении и бытии мира. – URL: http://www.spbda.ru/theology/cont/sixday.php

[22] П. Великанов, свящ., Осипов А.И. Апологетика // Православная богословская энциклопедия в 25 тт., Т. III. – М., 2001. – С. 83.

[23] Ефрем Сирин, преподобный. О рае // Творения. Т. 5. – М.: Отчий дом, 1995. – С. 270.

[24] Григорий Палама, святитель. Гомилия 3-я, На притчу Господню о спасенном блудном сыне // Беседы. Т. I. – М. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994. – С. 33.

[25] Великанов П., свящ., Осипов А.И. Апологетика // Православная богословская энциклопедия в 25 тт., Т. III. – М., 201. – С. 83-84.

[26] Ломоносов М.В. Стихотворения. М., 1948. – С. 7

[27] Агностицизм (греч. ἄγνωστος — непознаваемый, непознанный) – широко распространенная философская позиция, полагающая невозможным объективное познание окружающей действительности посредством субъективного опыта, а также доказательство существования или не существование Бога. Термин «агностицизм» был введен в употребление английским биологом, профессором Т. Хаксли (Thomas Henry Huxley; 1825 – 1895) в 1876 г.

[28]Устинович Е. Происхождение Земли: эволюция научных взглядов. Перевод с англ. // Виноград. – М., 2006. – №3-(15). – С. 48-55.

[29] Paley, William. Natural Theology: or, Evidences of the Existence and Attributes of the Deity (12th ed.), London: Printed for J. Faulder, 1809.

[30] Vigouroux F. La Cosmogonie Mosaїque d’après les pères// Mélanges bibliques. Paris. 1882;

Вигуру Ф. Введение в Священное Писание Ветхого Завета. – М., 1897.

[31] Колыванов Г.Е. Голубинский Дмитрий Федорович // Православная богословская энциклопедия в 25 тт., Т. ХI – М., 2006. – С. 718-719.

[32]Ломоносов М.В. Явление Венеры на Солнце: Прибавление // Полное собрание сочинений. Том IV. Труды по физике, астрономии и приборостроению 1744-1765гг. М.-Л.: Академия наук СССР, 1955. – С.373-374.

[33] Киселев А., диак. История Московской Духовной Академии (1870-1900). Часть II: Летопись научной жизни академии / Курсовое соч. – Загорск, 1974. – С. 50.

[34] Там же, с. 51.

[35]Челпанов Г.И. Мозг и душа. Критика материализма и очерк современных учений о душе. – М.: Издательство ЛКИ, 2007. – Репр.

[36] Магистерская диссертация – «О единстве рода человеческого»; докторская – «Религия, ее сущность и происхождение».

[37] Глаголев С., проф. Прошлое человека. – Сергиев Посад, 1917, с. 38-83. См. также: Глаголев С., проф. Материя и дух. – СПб., 1906;

Глаголев С., проф. Гадания ученых о происхождении мира. – Харьков, 1898;

Глаголев С., проф. О происхождении и первобытном состоянии рода человеческого. – М., 1894;

Глаголев С., проф. О происхождении человека: Разбор теории Весмана. – Сергиев Посад, 1912.

[38] Магистерская диссертация – «О древности человеческого рода». После смерти был издан главный труд – «Христианская апологетика. Курс основного богословия».

[39] Сергиевский Н., прот. Творение мира и человека. Изъяснение библейской истории творения в связи с естественной историей. Апологетический опыт. – М., 1883.

[40]Глубоковский Н.Н., проф. Хронология Ветхого и Нового Завета. – М. Православное братство «Споручницы грешных», 1996. – С. 4.

[41] Павлович А. Библейская космогония по учению отцов и учителей Церкви. – СПб.: Типография А. П. Лопухина, 1898.

[42] Несмелов В. Наука о человеке. Том I. Опыт психологической истории и критики основных вопросов жизни. Издание 3-е. – Казань, 1905.

Несмелов В. Наука о человеке. Том II. Метафизика жизни и христианское откровение. Издание 2-е. – Казань, 1906.

[43] Богородский Я.В., проф. Начало истории мира и человека по первым страницам Библии. – Казань, 1906.

[44]Покровский А. Библейское учение о первобытной религии: опыт библейско-апологетического исследования. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901.

[45] Троицкий С. В., проф. Христианская философия брака. – Клин: Фонд « Христианская жизнь», 2001.

[46] Якимов И. Где находился земной рай?//Христианское чтение. – СПб, СПбДА, 1882. – Ч. II. – С. 552-574.

[47] Скабалланович М., проф. Что такое был рай?//Труды Киевской Духовной Академии. – Киев, 1907. – № 12. – С. 554-572.

[48] Полянский Е.Я. О погребении Адама на Голгофе//Творения блаж. Иеронима как источник Библейской археологии. – Казань, 1908. – С. 477-499.

[49] Муретов М.Д., проф. Древность предания о погребении Адама на Голгофе//Чтения в Обществе Любителей Духовного Просвещения. – 1894. – № 9. – С. 343-372.

[50] Полный электронный вариант издания в настоящее время доступен на портале www.bogoslov.ru

[51] Ильин В.Н. Шесть дней творения: Библия и наука о творении и происхождении мира. – Париж: YMCA PRESS, 1991.

[52] Decugis H. Le vieillissement du Monde vivant. P.: Masson et Cie, 1941.

[53] Salet G., Lafont L. L’evolution regressive. P.: Edit. francisc., 1943.

[54] Фиолетов Н.Н. Очерки христианской апологетики. – М.: Братство во Имя Всемилостивого Спаса, 1992.

[55] Лука (Войно-Ясенецкий), святитель. Наука и религия. Дух. Душа и тело. – Ростов-на-Дону: Троицкое слово – Сибирская благозвонница, 2001.

[56] Ляшевский С., прот. Опыт согласования современных научных данных с библейским повествованием в свете новейших раскопок и исследований//Библия и наука: богословие, геология, астрономия, археология, история с элементами других наук. Серия «Бог и вселенная». – М.: Издание православного братства во имя иконы Божией Матери «Неопалимая Купина», 1996.

[57] Иоанн (Вендланд), митр. Библия и эволюция. – Ярославль, 1998.

[58] Каледа Г., прот. Библия и наука о сотворении мира // Той повеле, и создашася: Современные ученые о сотворении мира. – Клин: Фонд «Христианская жизнь», 1999. – С. 8-55.

[59] Иванов Н., прот. И сказал Бог…: Опыт истолкования книги Бытия. – Клин: Фонд «Христианская жизнь», 1999.

[60] Нафанаил (Львов), архиеп. О Святой Библии. Священное Писание и богослужение. Апологетические беседы. Избранные труды. – СПб.: Кифа. Из-во Олега Абышко, 2007.

[61]Александр (Милеант), еп. Возникновение мира и человека. Опыт согласования Библейского повествования с научными открытиями. – URL: http://www.fatheralexander.org/booklets/russian/creation_man_a_mileant.htm

[62] Зеньковский В., прот. Апологетика – М.: Издательский Дом «Грааль», 2001.

[63]Раушенбах Б.В. Логика троичности // Вопросы философии. — 1993.— №3.— С. 63—70.

Раушенбах Б.В. Пристрастие – М.: Аграф, 1997 (2-е изд. М.: Аграф, 2002).

[64] Паршин А.Н., член-корр. РАН. Средневековая космология и проблема времени//Вестник РХД, (раздел “Проблема времени”). – 2004, № 188. – С. 1-32.

[65] Тейяр де Шарден П. Феномен человека: Сб. очерков и эссе. – М.: АСТ, 2002.

[66] Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии: Ветхий Завет. – Милан-Москва: Христианская Россия, 1992.

[67] Пикок А. Богословие в век науки: Модели бытия и становления в богословии и науке/Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2004.

[68] Барбур И. Религия и наука: история и современность. – М.: Библейско-Богословский институт св. ап. Андрея, 2001.

[69] Шредер Дж., доктор. Шесть дней творения и Большой Взрыв: поиски гармонии между современной наукой и Библией. – Иерусалим – Москва: Даат-Знание, 2000.

[70] Мень А. История религии: в поисках пути, истины и жизни. Кн. I. – М.: Издательский дом «Форум» – «Инфра-М», 1997.

[71] Зубов А.Б. Дискуссионные вопросы антропогенеза//Человек, 1997. – №1. – Электронная версия: http://ihtik.lib.ru/dreamhost_biology_4janv2007.html; Зубов А.Б. История религий. Кн. I. – М.: Институт «Открытое общество», 1997.

[72] Зворыкин Д., диак. Творение и тварный мир с позиций Православия и протестантизма // Той повеле, и создашася: Современные ученые о сотворении мира. – Клин: Фонд «Христианская жизнь», 1999. – С. 114-128.

[73] Гоманьков В.И. Научные и библейские представления о возникновении и эволюции Вселенной. Антропный космологический принцип и христианский антропоцентризм // Той повеле, и создашася: Современные ученые о сотворении мира. – Клин: Фонд «Христианская жизнь», 1999. – С. 129-165.

[74] Мейен С.В. (С. Катюнин). Креационизм и наука в книге Т. Хайнца «Творение или эволюция» // Той повеле, и создашася: Современные ученые о сотворении мира. – Клин: Фонд «Христианская жизнь», 1999. – С. 166-171.

[75] Гоманьков А.В. Книга Бытия и теория эволюции // Той повеле, и создашася: Современные ученые о сотворении мира. – Клин: Фонд «Христианская жизнь», 1999. – С. 172-188.

[76] Муравник Г.Л. «Ибо прах ты и в прах возвратишься» // Х международные Рождественские образовательные чтения. Христианство и наука. Сборник докладов. – М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 2003. – С. 357-379;

Муравник Г.Л. Парадокс человека: новый взгляд на старую проблему//Рождественские чтения-2001. Христианство и наука. Сборник докладов. – М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 2002. – С. 322-350;

Муравник Г.Л. Творение и эволюция: опыт преподавания в православной школе//Рождественские чтения – 98. Сборник докладов. – М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 1998. – С. 379-393.

[77] Копейкин К., прот. Богословие и естествознание в антропологической перспективе//Наука и богословие: Антропологическая перспектива/Ред. В. Порус (Серия «Богословие и наука»). – М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2004. – С. 137-177.

[78] Кураев А., диак. Может ли православный быть эволюционистом? // Той повеле и создашася. Современные ученые о сотворении мира. – Клин: Фонд «Христианская жизнь»., 1999. – С. 82-113;

Кураев А., диак. Полемичность Шестоднева // Альфа и Омега. – М., 1999. – №I(12). – http://ao.orthodoxy.ru/arch/012/012-kuraev.htm;

Кураев А., диак. Размышления о I Книге Бытия // Альфа и Омега. – М., 1995. – №I(4). – С. 25-51;

Кураев А., диак. Мужчина и женщина в Книге Бытия // Альфа и Омега. – М., 1996. – №2/3-(9/10). – С. 268-300.

[79] От лат. creatio – «творение». Сам термин достаточно спорный, т.к. все христиане, в том числе признающие эволюционный процесс, говорят о сотворении мира Богом, но исторически прижившийся термин «креационизм» обозначает конкретное направление в апологетике. Во избежание путаницы многие пользуются словом «неокреационизм».

[80] Моррис Г. Библейские основания современной науки. СПб.: Библия для всех, 1995.

[81] Серафим (Роуз), иером. Православный взгляд на эволюцию. – СПб.: Светослов, 1997;

Серафим (Роуз), иером. Бытие: сотворение мира и первые ветхозаветные люди. – Платина-Москва: Братство Преподобного Германа Аляскинского – Валаамское Общество Америки, 2004.

[82] Юнкер Р., Шерер З. История происхождения и развития жизни. – Минск: Кайрос, 1997.

[83] Мелерт (Билл) А.В. Австралопитековые – вымершие южные обезьяны Африки: новый взгляд на их статус//Сотворение. Альманах общества креационной науки. – М.: Паломник, 2002. – С. 220-248;

[84] Остин С.А. & Хамфрейс Р.Д. Дефицит соли в океане: дилемма для эволюционистов//Сотворение. Альманах общества креационной науки. – М.: Паломник, 2002. – С. 106-140.

[85] Баумгарднер Дж. Трехмерное моделирование глобальных тектонических изменений, сопровождавших Всемирный Потоп//Сотворение. Альманах общества креационной науки. – М.: Паломник, 2002. – С. 141-164.

[86]Лаломов А.В., Таболич С.Э. Золотые россыпи в земной истории // Сотворение. Альманах общества креационной науки. – М.: Паломник, 2002. – С. 165-181.

[87] Вертьянов С. Происхождение жизни. Очерк естествознания. Факты. Гипотезы. Доказательства. – М.: Свято Троице-Сергиева Лавра, 2003.

[88] Козлов Я.Н. Священное предание и эволюция лицом к лицу//Божественное Откровение и современная наука: Альманах: Выпуск 1. – М.: Паломник, 2001. – С. 107-122.

[89] Шубин С.В. Скорость накопления осадочных отложений по данным палеонтологии//Божественное Откровение и современная наука: Альманах: Выпуск 1. – М.: Паломник, 2001. – С. 123-193.

[90] Головин С.Л. Всемирный Потоп: миф, легенда или реальность? Популярное введение в библейский катастрофизм. – М.: Паломник, 2000;

Головин С.Л. Эволюция мифа. Как человек стал обезьяной. – М.: Паломник, 1999;

Головин С.Л. Оледенение и история человека. – Симферополь: Крымское общество креационной науки. Буклет № 15;

Головин С.Л. Горы на весах (гравитация и изостасия). – Симферополь: Крымское общество креационной науки. Буклет № 21.

[91] Алферов Тимофей, свящ. Две космогонии. Эволюционная теория в свете святоотеческого учения и аргументов креационной науки. – М.: Паломник, 1999;

Алферов Т., свящ. Когда был каменный век // Божественное Откровение и современная наука: Альманах: Выпуск 1. – М.: Паломник, 2001. – С. 90-106.

[92] Хоменков А. Эволюционный миф и современная наука // Шестоднев против эволюции в защиту святоотеческого учения о творении. – М.: Паломник, 2000. – С. 65-122;

Хоменков А.С. Почему некоторые обезьяны человекообразны? // Божественное Откровение и современная наука: Альманах: Выпуск 1. – М.: Паломник, 2001. – С. 194-233.

[93] Буфеев К., свящ. Как миссионер-эволюционист не устоял в Православии // Православное вероучение и теория эволюции. В защиту святоотеческого учения о сотворении мiра, жизни и человека. – С-Пб.: Общество святителя Василия Великого, 2003. – С. 340-352.

[94] http://www.shestodnev.ru/

[95] Сысоев, Д. свящ. Летопись начала. М.: Аксиос, 2003;

Сысоев, Д. свящ. «Кто как Бог?» или сколько длился день Творения. М.: Издательство Душепопечительского Центра св. прав. Иоанна Кронштадского, 2003.

[96] Максимов Ю. Богословские аспекты проблемы согласования православного и эволюционного учений о происхождении человека//Шестоднев против эволюции в защиту святоотеческого учения о творении. – М.: Паломник, 2000. – С. 123-150.

[97] Michael J. Behe, Darwin’s Black Box, Simon and Schuster, 1996;

Mere Creation, coll. Edited by W. Dembski, InterVarsity Press,  1988;

W. Dembski, Intelligent Design, InterVarsity Press, 1999;

W. Dembski, The Design Inference, Cambridge University Press, 1998.

[98] Цыпин Л., свящ. Так чем же являются Дни Творения? Центральная проблема экзегетики Шестоднева. – Киев: Пролог, 2005.

См. также статью: Ромашко А., свящ. О сектантском происхождении так называемого научного креационизма// Богословский сборник Новосибирской епархии РПЦ. – Новосибирск., 2007. – №3. – С. 48-64.

[99] Цыпин Л., прот. Вселенная, Космос, Жизнь – три Дня Творения. – Киев: Пролог, 2008. – 640 с.

[100] Василий (Родзянко), еп. Теория распада Вселенной и вера отцов. – М.: Православный паломник, 1996.

[101] Салтыков А., прот. Творение мира в святоотеческой традиции // Труды семинара «Наука и вера» ПСТГУ. Вып. I: «Вся премудростию сотворил еси…». – М.: Из-во ПСТГУ, 2011. – С. 6-88;

Салтыков А., прот. Змей // Труды семинара «Наука и вера» ПСТГУ. Вып. I: «Вся премудростию сотворил еси…». – М.: Из-во ПСТГУ, 2011. – С. 111-140;

[102]Серебряков Н.С. Проблема соотнесения библейского повествования о творении мира и человека с научным естествознанием // Труды семинара «Наука и вера» ПСТГУ. Вып. I: «Вся премудростию сотворил еси…». – М.: Из-во ПСТГУ, 2011. – С. 88-111. (Электронный ресурс: http://www.bogoslov.ru/text/2476686.html )

[103] Егоров Г., свящ. Священное Писание Ветхого Завета: Учебное пособие. – М.: ПСТГУ, 2007. – С. 26-27.

[104] См. Трубецкой Е., кн. Смысл жизни. – М., 1918. – С. 153;

Булгаков С., прот. Невеста Агнца. О Богочеловечестве. Часть IV. – Париж, 1945. – С. 195-196.

[105] Храмов А. Обезьяна и Адам. Может ли христианин быть эволюционистом? – М.: Никея, 2019.

[106] Туровцев Т.А. Творение и преображение. – СПб: Церковь и культура, 2008.

[107] Волков П.В. Культовые орудия человека в эпоху палеолита//Сотворение. Альманах общества креационной науки. – М.: Паломник, 2002. – С. 261-273;

Волков П.В. Потомки Адама. – М.-СПб.-Новосибирск: Общество свт. Василия Великого, Православная гимназия во имя преп. Сергия Радонежского, 2003.

Волков П.В. Феномен Адама. Экспериментальная археология о человеке до Потопа. – Новосибирск: Издательский дом «Сова», 2008.

[108] Зубов А.Б. История религий. Кн. I. – М.: Институт «Открытое общество», 1997;

Зубов А.Б. Победа над «последним врагом» // Богословский вестник. – Сергиев Посад: МДА, 1993. – № 1; выпуск 2. – С. 40-53.

[109] Флоровский Г., прот. Затруднения историка-христианина // Вера и культура: избранные труды по богословию и философии. СПб.: Русский Христианский Гуманитарный институт, 2002. – С. 671-707;

Флоровский Г., прот. Эволюция и эпигенез (к проблематике истории) // Вера и культура: избранные труды по богословию и философии. СПб.: Русский Христианский Гуманитарный институт, 2002. – С. 424-440.

[110] Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. – СПб..: Сатис, 2007.

[111] Платон (Игумнов), архим. Богословский подход к проблеме мира//Богословские труды. Юбилейный сборник «300 лет МДА». – М.: Издание Московской Патриархии, 1986. – С. 174-187.

Платон (Игумнов), архим. Догматическое учение о творении и христианское отношение к природе//Журнал Московской Патриархии. – Москва, 1989. – № 2. – С. 64-71.

[112] Великанов П., свящ., Осипов А.И. Апологетика//Православная богословская энциклопедия в 25 тт., Т. III. – М., 2001. С. 75-91.

[113] Геронимус А., прот. Современное знание в свете антропологии преп. Максима Исповедника//Учение Церкви о человеке. Богословская конференция Русской Православной Церкви. Москва, 5-8 ноября 2001 года. Материалы. – М.: Синодальная Богословская комиссия, 2002. – С. 84-105;

Геронимус А., прот. Православное богословие и пути фундаментальной науки//Х международные Рождественские образовательные чтения. Христианство и наука. Сборник докладов. – М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 2003. – С. 208-256.

[114] Копейкин К., прот. Человек. Слово. История//XIV международные Рождественские образовательные чтения. Христианство и наука. Сборник докладов – М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 2006. – С. 184-206.

[115] Шмалий В., свящ. Космология святых Отцов Каппадокийцев: вклад в современный диалог науки и богословия // Альфа и Омега. – М., 2003. – №2(36). – С. 152-170.

[116]Московский А.В. Существует ли научная альтернатива дарвиновской концепции эволюции//Рождественские чтения-2001. Христианство и наука. Сборник докладов. – М.: Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата, 2002. – С. 297-321.

[117] Библиографию см. на: http://www.bogoslov.ru/persons/253369/index.html

[118] Катасонов В.Н. Христианство. Наука. Культура. – М.: ПСТГУ, 2005.

[119] Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. – М.: Наука, 1980.

[120] Библиографию см. на: http://www.bogoslov.ru/persons/379834/index.html

[121] Соболев А.С., проф. Заметки о духовных корнях естествознания. Российская перспектива//Православный путь. Церковно-богословско-философский ежегодник. Приложение к журналу «Православная Русь» – Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, 2004. – С. 1-19.

[122] Петренко О., свящ. Божественная метрика Вселенной. Слово о пространстве и времени. – М.: Паломник, 2007.

[123] Напроимер: Яки Стенли Л. Спаситель науки. – М.: Греко-лат. Кабинет Ю.А. Шичалина, 1992.

Яки Стенли Л. Бог и космологи. – М., 1993.

[124] Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание // Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006.

Нестерук А.В. Смысл вселенной. О скрытой богословской преданности в современном космологическом нарративе: экзистенциально-феноменологическая экспликация. – Санкт-Петербург: Алетейя, 2017 г. – 504 с.

[125] См., например: Коллинз Ф. (Руководитель международного проекта «Геном человека»). Доказательства Бога: Аргументы ученого; Пер. с англ. – М.: Альпина нон-фикшн, 2008. – 216 с.

Учебный комитет