Наука и религия: конфронтация или сотрудничество?

Доклад Осипова Алексея Ивановича, профессора кафедры
социально-гуманитарных дисциплин Института подготовки научных кадров
НАН Беларуси, доктора философских наук «Наука и религия: конфронтация или сотрудничество?», прочитанный на Третьих Белорусских Рождественских чтениях в Минске 23.11.2017 г.
Актуальность проблемы соотношения науки и религии обусловлена возросшей ролью науки и религии в современном обществе. По этому вопросу существуют разные точки зрения, вплоть до диаметрально противоположных. Одна из крайних позиций, которой в основном придерживаются представители естественных наук, состоит в том, что наука и религия несовместимы. Несовместимость, по мнению некоторых (а в советские времена это было господствующим мнением), простирается до конфронтации и борьбы науки и религии. Если вплоть до эпохи Просвещения эту конфронтацию и борьбу инициировала религия, то в 19-м и в 20-м столетии уже наука, почувствовавшая свою мощь, перешла в наступление на религию.
Вторая крайность фактически стирает грань между наукой и религией. Об этой крайности сказал Патриарх Кирилл 1 августа 2016 г. в своем слове перед учеными в Сарове, отметив, что одним из популярных заблуждений, носящим характер упрощения, является утверждение будто наука и религия не просто взаимодополняют друг друга, но выступают как явления одного порядка, чуть ли не как смежные дисциплины. При таком подходе наука становится как бы квазирелигией, а религия — квазинаукой. Главной целью взаимодействия науки и религии становится при таком понимании попытка выработать некий общий религиозно-научный язык (5).
Необходимо отметить, что объективных оснований для конфронтации науки и религии, в основе которых якобы лежит их несовместимость, нет и быть не может. Разговоры о несовместимости основаны на субъективных предубеждениях, которые носят характер политической, идеологической или мировоззренческой интерпретации. Однако есть объективные основания говорить о различии науки и религии. Но различие не означает несовместимость, а тем более конфронтацию и вражду. М.В. Ломоносов справедливо писал о том, что наука и религия «в распрю прийти не могут… разве кто из некоторого тщеславия и показания своего мудрования на них вражду восклеплет». Эту же мысль выразил святитель Московский Филарет: «Вера Христова не во вражде с истинным знанием, потому что не в союзе с невежеством» (3).
Различие религии и науки связано с тем, что религия является мировоззрением, тогда как наука мировоззрением не является, хотя и может вносить вклад в мировоззрение. Различные формы мировоззрения (мифологическое, религиозное, философское, художественное), специфику которых мы не будем здесь рассматривать, содержат два компонента – когнитивный и ценностный. Первый из них представляет собой различного рода знания человека о мире и о себе, а второй – оценку человеком мира и себя в этом мире. Вот этого второго компонента и нет в науке, которая дает знания о мире и человеке, но не дает оценку ни миру, ни человеку. Отсюда следует, что религия, наука и искусство — это разные способы познания мира и человека.
Патриарх Кирилл подчеркивает, что хотя на протяжении человеческой истории отношения между религией и наукой складывались очень по-разному, религиозный и научный способы постижения мира не противоречат друг другу — в том плане, в каком не противоречат друг другу наука и искусство, религия и искусство. У каждого из них свой инструментарий, свои методы познания, они отвечают на разные вопросы. Наука, например, отвечает на вопросы «как» и «почему». Религия — на вопрос «для чего». В центре религиозного познания — проблема смысла жизни и отношения к смерти. Если наука занята вопросом о том, как на земле появилась органическая жизнь, то религия — для чего появилась жизнь. Наивно прочитывать книгу Бытия как учебник по антропогенезу, но равно контрпродуктивно искать в учебниках по биологии или физике ответ на вопрос о смысле жизни.
Как отмечает Патриарх Кирилл, наука и религия, безусловно, дополняют друг друга в общей картине наших знаний о мире, делают ее более объемной и яркой. Только эта целостная картина не вписывается полностью ни в научные рамки, ни в рамки собственно религиозных представлений. Иными словами, это взаимодополнение происходит не на поле науки (т.е. религиозные аргументы здесь не работают, хотя многим научным открытиям мы и обязана религиозной интуиции ученых) и не на поле религии (наука не служит тому, чтобы прямо подтверждать религиозные истины, хотя и такое случается). Наука отвечает на свои вопросы, а религия — на свои (5).
Аргументом против несовместимости науки и религии является тот факт, что изучение мира не мешало многим ученые и в прошлом и в настоящем оставаться людьми религиозными. Профессор Московской духовной академии, доктор богословия Осипов А. И. приводит длинный перечень ученых всех времен, которые не являлись атеистами (2, с.125-126) Можно быть рациональным человеком, отмечает Патриарх Кирилл, и глубоко верующим, потому что подлинная вера никогда не основывается на доказательствах. Там, где требуются доказательства, там нет веры, там нет любви, там нет жертвенности (7, с.348).
Неприятие религии (в настоящее время чаще скрытое, чем явное) в большей степени присуще представителям научно-технической интеллигенции. Именно от них чаще всего приходится слышать, что наука и религия несовместимы, что наука доказала, что Бога нет и т.п. Такого рода рассуждения поражают своей наивностью. Отрицать существование Бога на том основании, что ученые не обнаружили Его ни на Луне, ни в центре галактики равносильно отрицанию наличия художника на основании того, что его присутствие не обнаружено на полотне картины. Своей природой художник не присутствует на полотне картины. Но он присутствует в ней своим замыслом, воплощенным на картине, в определенном сюжетно-композиционном строе. Точно так и Бог, являясь внепространственным и вневременным Абсолютом, не присутствует в мире Своей природой. Бог и мир иноприродны. Но Бог присутствует мире как Творец Своим воплощенным замыслом о мире, Своей волей, промыслительным попечительством о мире, Своими божественными энергиями (благодатью).
Удивляет та настойчивость, с которой атеисты требуют от верующих доказать существование Бога. Они не понимают или не хотят понять, что Бога нельзя «вывести» как некую теорему из какой-то аксиомы. Это было бы уничижительно для Бога как Абсолюта, для Которого нет и не может быть какой-то более фундаментальной «Аксиомы» Иными словами, доказать существование Бога чисто математически невозможно. Как невозможно доказать и Его отсутствие. Однако есть множество фактов, свидетельствующих о существовании Бога и Его промыслительном присутствии в мире. Можно привести только один пример – чудо сошествия Благодатного огня в Великую субботу в храме Гроба Господня в Иерусалиме. Чудесные свойства этого огня документально подтверждены, зафиксированы и запротоколированы. Но это не есть строго математическое, дедуктивное доказательство бытия Бога.
Таким образом, нельзя строго математическим, дедуктивным образом доказать как существование Бога, так и Его отсутствие. Бог есть предмет религиозной веры. Но есть и постулаты материалистической веры. Например, вера в материю в то, что она несотворима, самостоятельна, самоактивна, ни в ком и ни в чем не нуждается и т.п.
Неустранимость и необходимость религии вытекает из неустранимой потребности человеческого духа. Религиозный ренессанс, который имеет место в постсоветских странах, свидетельствует о том, что есть некие неистребимые глубинные экзистенциальные потребности человеческой души, уставшей жить в мире пошлости, цинизма и лицемерия. «Тяга к религии в качестве своеобразного ответа на проблемы и противоречия техногенной цивилизации связана со стремлением преодолеть фрагментарность и раздробленность личности, столь характерную для «индустриального человека», с желанием обрести, таким образом, определенную целостность бытия. В возрастающем интересе к религии проявляется реакция на «холодную безличность научного знания», на жестокость технологического императива и экономического расчета, на абсолютизацию технократического сознания, в котором средства часто преобладают над целью, цель – над общечеловеческими ценностями, где укоренился инструментальный взгляд на человека как на программируемый, обучаемый компонент системы и объект разнообразных манипуляций (6, с.41).
Многие люди, погруженные в водоворот повседневных будничных забот, вдруг обнаруживают свою несамодостаточность, уязвимость, незащищенность и начинают испытывать острую потребность обретения «онтологической безопасности» в единении с Абсолютом. Как отмечает Г. Я. Миненков, религия имеет дело с «вечным в человеке» и именно поэтому всегда присутствует в обществе и истории. Религия бессмертна, потому что говорит человеку о самом важном: о Боге, смерти, вечной жизни, смыслах, которые по ту сторону обыденности и прагматики временного существования. Религия не особая функция духовной жизни человека, а то, что задает глубину всех ее функций (4, с.38).
Возрастание значимости религии в современном обществе открывает возможность для сотрудничества науки и религии (с учетом их неустранимых различий). Религия может дать науке нравственную систему координат, которая позволит избежать потенциально опасных последствий научно-технического прогресса. А таких опасностей много. Социально ответственные и нравственно вменяемые ученые могут найти в религии опору для противодействия опасным экспериментам не только в области создания новых смертоносных систем вооружений, но и в антропологической плоскости. «Человек должен быть достаточно открыт к восприятию того, что несет ему современный мир, и одновременно быть способным защищать самые глубины своей жизни, сохраняя свою национальную, духовную, религиозную, культурную самобытность, а вместе с этой самобытностью сохраняя нравственную систему ценностей» (1, .182). Нравственно-онтологическая глубина христианства дает возможность противостоять разрушению человеческого в человеке. А. Вознесенский прекрасно выразил это словами: «Все прогрессы реакционны, если рушится человек».

А.И. Осипов, профессор кафедры
социально-гуманитарных дисциплин
Института подготовки научных кадров
НАН Беларуси, доктор философских
наук, профессор

Литература
1. Быть верным Богу. Книга бесед со Святейшим Патриархом Кириллом.Минск,2009.
2. А. И. Осипов. Путь разума в поисках истины. М., 2003
3. Цит по: Основы социальной концепции Русской Православной Церкви.
https://azbyka.ru/osnovy-socialnoj-koncepcii-russkoj-pravoslavnoj-cerkvi#s14
4. Проблема религиозно-культурной идентичности в русской мысли Х1Х-ХХ веков. (Составитель Миненков Г.Я.). Мн., 2003. С.38.
5. Слово Святейшего Патриарха Кирилла на встрече с учеными в Сарове. http://www.patriarchia.ru/db/text/4579909.html)
6. Л.Суперфин. Религия в индустриальном и постиндустриальном мире //Вопросы экономики. 1993. № 8.
7. Церковь призывает к единству. Слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Минск. 2010.