Метафоры святителя Луки Крымского о Фаворском свете

Через Преображение Господь явил всему миру Свою небесную славу. Чтобы как-то приблизить нашему пониманию то, что произошло на Фаворе, святитель Лука использует метафоры, примеры и образы. Они порой поражают своей глубиной и восхищают богословской смелостью. Святитель не гнушается образами окружающего мира, примерами из других религий, чтобы еще раз подчеркнуть славу Господню, которая сияет в Церкви.

Исповедник задает резонный вопрос: всю ли славу явил Христос на Фаворе и сам отвечает: «О нет, далеко, далеко не всю. Славу Божию безнаказанно видеть нельзя: невозможно для человека увидеть славу Божию и остаться в живых.

Господь явил только небольшую часть славы Своей – Свой Божественный свет, но и это безмерно велико. Узнал мир, что кроме света солнечного, света материального, существует еще иной свет – Божественный».

Чтобы объяснить важность Божественного Фаворского Света, Святитель выбирает метафору: «лампочка-солнце-Фаворский Свет». Электрический свет не животворит, солнце дает энергию всему биологическому миру, а Фаворский Свет преображает жизнь земную в жизнь небесную: «Свет материальный, свет солнца дает жизнь материальную всему живому на земле. Без него невозможна никакая земная жизнь. Он все животворит. Он в этом отношении безмерно более велик, чем всякий искусственный свет, хотя бы даже электрический, который ничего не животворит. Но ведь свет солнечный животворит для жизни материальной, а кроме нее есть жизнь вечная, жизнь не материальная, а духовная. Как солнце есть источник жизни телесной, так источник жизни вечной в Господе Иисусе Христе. И этот Свет, просвещающий всякого человека, грядущего в мир, видели святые избранные апостолы на горе Фаворской. Об этом свете, о носителе его Господе Иисусе так сказал св. апостол Иоанн Богослов: «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин. 1, 4). Свет Христов есть истинная жизнь. В этих словах отождествляются свет и жизнь».

Чтобы иметь жизнь вечную, отныне мы призваны быть детьми света. Чтобы объяснить весь конфликт света и тьмы в человеке, Святитель прибегает к метафоре естествознания. Как в природе, так и в духовном мире не все желают приникнуть к свету:

«Вы все знаете, как всякая живая тварь трепетно тянется к солнцу, к свету солнечному, с неба сияющему, к свету материальному. Знаете, как всякая букашка, всякая травка, всякий листок и цветок тянется всегда к свету…Но…кроме света солнечного есть еще великий свет, свет нематериальный, свет духовный…весьма немногие тянутся к нему, а всему остальному множеству живущих на земле не нужен свет духовный, знать не хотят о нем ничего…Скажу и больше:…есть много птиц, животных и насекомых ночных, которые ищут тьмы, избегают света солнечного, есть жабы и черви, есть рыбы подземных вод, которые не воспринимают света. Есть и много подобных им людей, таких несчастных людей, которым нужен не свет, а тьма, ибо знаете, что все воры и разбойники, все блудники и прелюбодеи ищут тьмы, дела свои темные творят во мраке, в ночной тьме. Свет им мешает, свет им невыносим, его они не любят. И если они даже света материального не любят, то свет духовный, свет, воссиявший миру от Господа Иисуса Христа, тем более невыносим для них».

Невзирая на грехи, на отступничество, Фаворский Свет будет светить всегда, потому что Бог вечен. Но у кого нет Фаворского света, тот живой мертвец и сам уходит в темный подвал, скрываясь от солнца.

«Божественный свет, который явил нам Христос на горе Фаворской, все так же сияет и никогда не перестанет сиять…Нередко свинцовые тучи заслоняют солнце небесное. Есть люди, которые глаза свои закрывают от солнца, есть и слепые, не способные видеть свет. И Свет этот светит и будет вечно светить, сколько бы ни отворачивались от Него, каким бы ненужным ни казался миру этот свет».

Не гнушается Святитель и метафорами из языческого мира, чтобы описать силу света и тьмы, рассеянную в мире. Он говорит, что индусские йоги, религия которых чуждая нам, видят злых людей темными и серыми, а добрых светлыми и яркими. Этот пример, по слову Владыки, хорошо раскрывает Слова Господни: «Смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?» (Лк. 11:35). Доходя до подобных откровений, язычники становятся выше материалистов и атеистов, так как они пусть на ощупь, но приближаются к ясным понятиям о сути бытия:

«В древней Персии поклонялись солнцу. Это жалкое язычество, но в этом язычестве можно усмотреть то, что люди, поклонявшиеся солнцу, понимали хоть отчасти, что такое свет духовный, что, поклоняясь солнцу, они поклонялись не только его свету, всеми видимому, но в материальном свете видели и то солнце правды, которым называем мы Господа Иисуса Христа.

Были в Персии и огнепоклонники. Можно ли сказать, что совершенно презренна вера их? Нет, в Священном Писании читаем: «Бог есть Огнь поядающий».

Эти язычники, эти огнепоклонники сами неясно понимали и чувствовали, что огонь может быть прообразом Божества, все очищающего, всякую скверну и нечестие поядающего. Это сознавали эти огнепоклонники. И их надо поставить выше тех, для которых нет никакого света духовного, ничего не существует, кроме материальных благ, кроме света от солнца, на небе сияющего».

И что же нам, христианам? Нам ли не идти к Свету, который нам показал Господь, нам ли не искать Его для нашей души и тела? Исповедник призывает каждого церковного человека идти к преображению жизни. Он дает прекрасную метафору духовного преображения жизни:

«Для того, чтобы воссиял в нас свет Христов присносущный, нам надо избавиться от тьмы…Представьте себе человека, живущего в далекой глубокой пещере: он всегда в темноте, тьма окружает его, и не может воссиять ему свет солнечный, пока окружен он этой тьмой. Он должен выбраться на свет, должен выйти из своей темной пещеры туда, где сияют лучи солнечные. Он должен пройти длинный и трудный путь, ведущий к выходу из пещеры; должен ощупывать руками стены хода, ведущего наружу; он должен преодолеть те затруднения, которые встретятся на его пути от множества камней, валяющихся в пещере – должен с великим трудом выкарабкиваться из пещеры. Долго, долго и с трудом будет он выкарабкиваться, но когда увидит слабый свет впереди – пойдет он бодрее, радостнее. А свет будет становиться все ярче и ярче, и наконец выйдет он на такое благодатное место, где сияют солнечные лучи.

Представьте себе человека, находящегося на дне глубокой пропасти, где тьма, где всегда темно. Представьте себе, какой огромный труд должен он предпринять, чтобы выкарабкаться из этой пропасти. Должен он подниматься выше и выше вверх, цепляясь за камни. А камни будут обрываться под ногами его, ноги будут оступаться. Руки и ноги его будут окровавлены, прежде чем выкарабкается он на свет Божий, на свет солнца.

Так бывает и с людьми, которые живут во тьме духовной: они подобны этим несчастным, живущим в глубокой пещере или в пропасти земной».
Трудный путь предстоит желающим преображения, но ведущий к истинной радости. Святой разъясняет метафору апостола Павла, как это сделать нам.

«Что же надо, чтобы нам избавиться от этой тьмы? О, многое, многое требуется от нас. Требуется, чтобы истлевал постепенно наш ветхий человек, чтобы со дня на день обновлялся наш внутренний человек, о чем говорит апостол Павел.

Что такое внешний человек и что такое внутренний? Внешний человек тот, кто живет интересами этого преходящего мира. Это тот, кто погибает в похотях, в страстях, в сластолюбии, кто погружен в бездну грехов, никогда не помышляет о великом, святом, о присносущном свете – это внешний человек.

А внутренний наш человек кто? Это сердце наше, живущее только упованием на Бога, сердце наше, наполняющееся великой радостью, когда слышим мы слова Христовы, сердце наше, устраивающее жизнь свою по закону, который предписан Господом и Богом нашим Иисусом Христом.

Внутренний человек всю жизнь свою устраивает и направляет так, как угодно Господу Иисусу Христу, живет по Его заповедям, творит Его волю.
Запомните слова Павловы, что «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор. 4, 16). Пусть тлеет, пусть постепенно истлевает, чтобы обновлялся со дня на день наш внутренний человек.

И чтобы исполнились и другие слова Павловы, близкие к этим, надо чтобы мы стремились «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4, 22–24)».

Иерей Андрей Гавриленко

По материалам сайта pravlife.org