Интервью с ректором Тульской духовной семинарии игуменом Евфимием (Моисеевым) – создателем просветительского телеграм-канала «Паки и паки».
Около года назад мы с моими друзьями решили создать просветительский телеграм-канал, посвященный языку богослужения. Нас просто интересовала эта тема, были некоторые идеи и наработки, но совершенно не было опыта работы в телеграме. Честно говоря, мы не думали, что канал окажется сильно востребованным. При этом его анонимность воспринималась больше как некий фирменный стиль, господствующий тренд телеграма, такая уж репутация сложилась у этой социальной сети. Впрочем, моя личная анонимность изначально была достаточно условной – в описании канала был указан мой электронный адрес, и всем, кто писал мне, я отвечал, подписываясь своим именем.
Но постепенно стали появляться темы, на которые, как я считал, мы должны были откликаться. В какой-то момент пришло осознание того, что, если ты хочешь быть услышанным, нужно заявлять свою позицию открыто, не бояться вступать в дискуссию. В противном случае у людей могут возникать вполне обоснованные вопросы: а почему эти ребята скрываются, что мешает им выступать от своего лица?
Когда я опубликовал реплику относительно теле-баттла между отцом Павлом Великановым и отцом Георгием Кочетковым, со мной связался один из наших подписчиков – главный редактор «Русской народной линии» А. Д. Степанов, и спросил, можно ли републиковать этот текст под моим именем. Я немного подумал и дал согласие. После этого скрываться было уже как-то несерьезно. Но коллеги не согласились деанонимизироваться, поэтому и было принято то решение, о котором я проинформировал подписчиков канала.
Вы упомянули, что это очень важно для дискуссий. Какие споры Вы ведёте и о чём?
Дискуссия о языке богослужения ведется не один год и даже уже не одно столетие. В начале ХХ века в рамках Предсоборного присутствия, наверное, впервые были серьезно сформулированы позиции сторонников сохранения церковнославянского в богослужении и их оппонентов – последователей идеи русификации богослужебных текстов. Об этом прот. Николай Балашов написал замечательную книгу «На пути к литургическому возрождению» – надеюсь, со временем отдельно рассказать своим подписчикам об этом труде.
Эта дискуссия никуда не делась и в наше время, причем, сторонники русификации довольно сильно продвинулись как в научном, так и в организационном плане – имею в виду, в первую очередь, конечно, деятельность священника Георгия Кочеткова и возглавляемого им Преображенского братства. А сторонники церковнославянского, на мой взгляд, не так хорошо организованы. Есть, конечно, отдельные специалисты, энтузиасты, даже целые очаги изучения церковнославянского, как например, «Русская классическая школа» в Екатеринбурге, но их не так много.
При этом я лично спокойно отношусь к тем, кто хочет молиться на русском языке – в конечном итоге это право каждого человека, каждой общины, и это право закреплено, между прочим, в решениях Поместного собора 1917-1918 гг. Но при этом право тех общин, которые хотят продолжать молиться на церковнославянском – а таких пока что подавляющее большинство, тоже не должно подвергаться сомнению.
Убежден, что сторонники разных взглядов должны состоять в диалоге – ведь смысл дискуссии не в словопрении, а в том, чтобы дать возможность каждой стороне сформулировать свои подходы к проблеме, еще раз подумать, насколько убедительна ее аргументация.
Можно ли сегодня сделать тексты на церковнославянском языке доступными для понимания всеми, или момент упущен и нас ждёт русификация богослужения?
Видите ли, в чем дело, позанимавшись некоторое время этой темой, я пришел к выводу, что далеко не все священнослужители и миряне стремятся к тому, чтобы богослужебные тексты стали бы им лучше понятны с рациональной точки зрения. Причем, в данном случае я не имею в виду каких-то темных или малообразованных людей. Как раз-таки люди, глубоко знающие и чувствующие церковнославянский, высказывают мысль о том, что его «затемненность» есть не что иное, как отражение «божественного мрака», выражение идеи непознаваемости Бога методами рационального познания.
Вот, например, Ольга Александровна Седакова во вполне положительном ключе пишет о некоей магии церковнославянского, о его особой мистической силе, о его принципиальной непроясняемости (ссылку на ее программную статью я тоже давал в канале). Прот. Павел Великанов в ходе диспута с Кочетковым рассуждал в русле примерно этих же идей, один из его главных тезисов заключался в том, что богослужение должно становится более понятным, в первую очередь, по мере духовного возрастания человека.
Недавно я опубликовал ссылку на статью прот. Алексия Чаплина из Валуйской епархии, где он излагает концепцию святого XVI в. прп. Иоанна Вишенского. Согласно взглядам этого святого, (излагаю немного упрощенно) фактически богослужение понимается не более чем как некий фон для совершения Иисусовой молитвы. С этой точки зрения понимать точный смысл песнопений не только не обязательно – это может даже навредить, отвлечь от «умной молитвы». Прп. Иоанн Вишенский был канонизирован в 2016 г. в Украинской Православной Церкви – значит, его произведения не только остаются актуальными (по крайней мере, в этой Церкви), но и получили там статус творений святого отца.
Прп. Иоанн Вишенский, видимо, одним из первых сформулировал мысль о том, что церковнославянский является элементом «ортодоксии» – правой веры, противопоставляемой католицизму с его латынью, привносящей светский дух в церковную жизнь. Но не будем забывать и о том, что Русская Церковь в XVIII веке для развития духовного образования предпочла все-таки латынь, а не церковнославянский.
Так что вопрос не такой простой, как может показаться на первый взгляд. Могу лишь предположить, что святые равноапостольные Кирилл и Мефодий весьма удивились бы, услышав такие рассуждения, поскольку они положили свою жизнь на то, чтобы церковнославянский язык открыл бы для славян путь к разумному пониманию богослужения. Но как мы видим, здесь действует принцип «нам не дано предугадать, как наше слово отзовется».
Что касается вопроса, упущен ли момент? По прошествии ХХ века с его обновленческими экспериментами стало ясно, что подавляющее большинство духовенства и мирян не хочет отказываться от церковнославянского. Так что, полагаю, что в ближайшее время массовая русификация нам не грозит – на это просто нет запроса. Но при этом у определенных групп верующих есть желание молиться по-русски, и не следует запрещать им это делать. Собственно, этого курса и придерживается сейчас священноначалие.
На мой взгляд, самый эффективный и безопасный во всех смыслах способ сделать богослужебные тексты на церковнославянском более понятными – просто изучать их. Кстати, это очень увлекательное занятие… Сейчас появилось множество подсобных средств и технологий, с помощью которых можно значительно облегчить эту задачу. В этом смысле считаю, что было бы очень полезно развивать разные просветительские проекты – например, сделать доступные он-лайн курсы церковнославянского языка.
С точки зрения изучения, церковнославянский принципиально ничем не отличается от английского, немецкого и любого другого иностранного языка. Правда, есть опасность попасть в ловушку его мнимой понятности, и многие в нее попадаются. Поэтому в первую очередь нужно повышать уровень мотивации, стремления глубоко знать церковнославянский – не только со стороны мирян, но и духовенства. Не секрет, что многие священнослужители не очень хорошо, мягко скажем, знают язык богослужения – в семинариях, как правило, это не самый популярный предмет.
Кстати, покойная Людмила Алексеевна Вербицкая, бывший ректор Санкт-Петербургского государственного университета, будучи человеком не очень близким Церкви, высказывала, на мой взгляд, весьма здравую мысль о том, что церковнославянский можно было бы изучать в рамках – или даже вместо – «Основ православной культуры», потому что в собственном смысле слова этот язык и есть основа православной культуры. Такой подход позволил бы также избежать обвинений Церкви в «религиозной пропаганде», которые порой приходится слышать. Ведь изучать язык может кто угодно – верующий и неверующий. Но если человек будет иметь в своем арсенале знание церковнославянского, он гораздо легче адаптируется к церковной жизни, в случае если захочет к ней приобщиться.
С Вашим приходом в Тульскую духовную школу активизировалась научная жизнь. Стал выпускаться журнал «Духовный арсенал». Кто придумал это название и как Вы видите дальнейшее развитие издания?
Да, развитие научной деятельности – это одна из задач, которая была поставлена передо мной как ректором Тульской духовной семинарии. Когда встал вопрос об издании журнала, естественно, начали обсуждать варианты названия. Если честно, не очень хотелось издавать 125-й «Вестник…» или «Труды…», чтобы не потеряться на фоне других изданий.
Наша семинария находится недалеко от стадиона «Арсенал», и как-то раз, проезжая мимо, я подумал, а что, если использовать этот термин в названии семинарского журнала? Все-таки Тула – это оружейная столица России. Но, конечно, название как-то должно было отражать специфику православного учебного заведения – так появился «Духовный арсенал». К настоящему моменту уже вышло два номера, и в ближайшее время должен выйти третий – он уже находится на рецензировании в Издательском совете.
Я рассматриваю журнал как важный фактор развития нашей духовной школы, если угодно, как драйвер ее роста. Нам сложно регулярно приглашать именитых профессоров и столичных светил, но мы можем публиковать их статьи в нашем журнале. Многие известные ученые дали согласие войти в Редакционный совет нашего журнала. В последнем номере, кстати, большинство публикаций было сделано участниками конференции, посвященной А. С. Хомякову, – известными философами из Москвы, Петербурга и других городов.
Вы вносите большой вклад в развитие православной миссии в Телеграме. Насколько эта площадка реально помогает в продвижении идей Вашего канала?
Я бы не стал преувеличивать свой вклад в развитие православной миссии в телеграме, но годичный опыт ведения телеграм-канала показывает, что такой формат подачи информации сейчас весьма востребован. Недавно поймал себя на мысли, что и сам я значительную часть информации получаю из телеграма.
Тематический телеграм-канал – очень удобное средство для формирования целевой аудитории, на него подписываются, как правило, заинтересованные люди. С некоторыми подписчиками мы уже успели познакомиться, кто-то даже побывал у меня в Туле. Люди откликаются и готовы помогать в продвижении идей канала – это очень вдохновляет.
Другое дело, что в какой-то момент обнаруживается, что это не просто хобби, а еще одна отдельная работа. Остается утешать себя тем, что, занимаясь ею, я получаю возможность переключиться с текущих административных дел на интересное и творческое занятие #TelegramМиссия
По материалам сайта Учебного комитета Русской Православной Церкви uchkom.info