В духе и истине

«Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4:24). Этими словами Господь благословил поклонение как выражение любви к Богу, заметив, что смысл этого вида молитвенного делания— в его духовном содержании.

С внешней стороны, поклон — это простое движение тела, которое человек часто совершает, например, при любой физической работе. Но в церковной и домашней молитве обычное физическое движение превращается в способ выразить благодарность Богу, готовность принять Его учение, смирить себя перед Его величием, признать свои ошибки и грехи.

Преподобный Иоанн Дамаскин говорил о поклонах: «Так как мы сложены как из видимой, так и невидимой, то есть духовной и чувственной природы, то и поклонение Творцу предлагаем двоякое, подобно тому, как и поём, как умом, так и телесными устами…». Действительно, человек призван свое духовное состояние выражать определенными поступками, например, трудиться во благо ближних, помогать нуждающимся, защищать Родину, воспитывать детей. И в этом выражается любовь к ближним. Но как выразить любовь к Богу? Как засвидетельствовать видимым образом то, что наполняет душу в момент предстояния перед святыми иконами?

Движение молитвенного поклона одновременно естественно и символично. Мы склоняем голову перед теми, кто достоин уважения, признаем другого выше себя. Пред Богом человек тем более призван поклониться, ведь Он — наш Создатель, вдохнувший жизнь в Адама и наделивший его Своим образом и подобием. Иногда мы опускаем голову в скорбях. О, как спасительна истинная, без уныния, скорбь о грехах и горячее желание исправиться! Это тоже выражается в поклоне. И, наконец, мы опускаемся на колени перед любимым человеком, — матерью, женой, ребенком, — выражая бесконечное доверие и радость любви. То же самое происходит в моменты умиления при молитве, когда человек забывает о ежедневной «борьбе за существование» и становится доверчивым ребенком, склоняющим голову под рукою отца.

Чтобы в храме во время богослужения сохранялись гармония и порядок, приняты определенные правила поклонов. Соблюдая их как неотъемлемую часть православной традиции, необходимо помнить о внутреннем содержании этого простого физического движения. Ведь без содержания форма — безжизненная оболочка. В средние века на Западе формализм церемоний привел к тому, что протестанты в знак протеста против церковных недостатков своего времени вовсе отказались от поклонов. Православию же удалось избежать крайностей в этом вопросе. Ведь как органично вплетается поклон в молитвенное делание! Не только душа, но и тело участвуют в предстоянии Богу, совместно стремясь к жизни в Духе.

В совершении поклона имеет смысл не только «преклонение», но и «восстание». Вот как учит об этом святитель Василий Великий (IV в.): «При всяком же коленопреклонении и восстании, мы действием показуем и то, яко грехом низпали на землю, и то, яко человеколюбием Создавшего нас, паки воззваны на небо». Между прочим, этим Православие отличается от католичества, где приняты долгие стояния на коленях (без «восстаний»).

От Пасхи до Пятидесятницы земные поклоны в храме отменяются. Отмена происходит накануне Великого Четверга и, кроме поклонения перед святой Плащаницей, о земных поклонах в Церкви надолго «забывают»— до Дня Святой Троицы.

Это же правило распространяется и на все воскресные дни в году, которые называют «малой Пасхой», а также на Двунадесятые и Великие праздники (начиная от предпразднств и заканчивая попразднствами). Более того, даже в дни особо чтимых святых земные поклоны уступают место поясным в знак праздничного расположения духа.

О земных поклонах в воскресные дни святой Василий Великий учит: «Ибо не только, как совоскресшие Христу и долженствующие искать горнего, стоянием во время молитвы в день воскресения напоминаем себе о благодати нам дарованной, но и потому сие творим, яко день сей мнится быть неким образом чаемого века». То есть, смысл стояния прямо на воскресных службах заключается в том, что весь ум наш в эти дни должен быть устремлен «вверх», к небесному, не отвлекаясь «вниз», к земному.

В 90-м правиле VI Вселенского собора (680 г.) подтверждается мысль святителя Василия: «От Богоносных Отец наших канонически предано нам, — не преклоните колен во дни воскресные, ради чести Воскресения Христова». Важно подчеркнуть, что богослужебный день в Церкви начинается с вечерней службы и заканчивается тоже вечером, поэтому и земные поклоны не совершаются от субботнего вечера до вечера воскресного дня.

А в День Святой Троицы церковный Устав предусматривает особую службу, которую обычно совершают сразу после праздничной Божественной Литургии. На Вечерне с чтением коленопреклоненных молитв происходит своеобразное благословение молитвенного делания земных поклонов, которые были отменены в честь Пасхи. Теперь до Великого Четверга становится возможным и даже необходимым совершать их во все будние дни при входе и выходе из храма, при лобзании святынь, на Литургии — после «Тебе поем», «Достойно есть», «Святая святым», при выносе Святых Даров перед причащением…

Молитвенный дух коленопреклонения ярко выражается в словах знаменитой молитвы преподобного Ефрема Сирина, которую читают в Великом посту: «Господи, и Владыко живота моего…». Земные поклоны помогают человеку всем существом осознать необходимость спасения от тирании греха. В преклонении до земли смиряется гордыня и укрепляется вера в милосердие Творца, сказавшего: «Возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14:11).

Заботясь о соблюдении церковных правил поклонов в храме, важно не забывать и о законе любви в отношении к тем, кто делает в Церкви лишь первые шаги. Пусть человек, по незнанию ставший на колени в день праздника, или, наоборот, не совершивший поклона в нужный момент, не подумает, что главное в богослужении — внешняя сторона! Со временем и его молитва соединится с радостью соблюдения стройных и красивых церковных правил, среди которых важное место занимают правила о поклонах. Лишь любовь и ощущение внутренней полноты веры со стороны окружающих помогут человеку сделать шаг к Богу, Которому каждый призван поклоняться душой и телом — в духе и истине.

Преподаватель Минского духовного училища

Андрей Ахметшин

oroik.by