Сам жизненный путь называют «крестом». Но почему? Посмотрим, что говорят люди Церкви – наши ближайшие святые.
Наследие новомучеников переполнено смыслами о несении креста. Причем основу жизненного креста святые видят во Христе.
Христос был распят на кресте за нас, чтобы через веру в Него мы имели жизнь вечную. Для спасительного несения своего креста необходимо почитать Христову Жертву за себя.
Итак, через крест Христос явил любовь Божию к нам и через несение своего креста мы являем любовь свою к Богу. Бог призывает нас на подвиг не словами, а делом. Бог через страшное дело являет любовь к нам, чтобы мы имели пример послушания Отцу.
Крест Христов оказывается просьбой Бога – примириться с Ним. Идти к Нему. Но это невозможно с грехами. Они – стена между Богом и человеком. Примириться – значит отказаться от грехов. Отказаться от второго «я», утех и пожеланий души и плоти, которые в корне есть зло в нас. Это и есть крест. Крест – это отказ от страстей, которые стали очень близкими сердцу и часто родными. Чтобы выявить грех, милующая Десница посылает скорби. В этом суть принятия искупления. Все, что происходит в твоей жизни, необходимо вынести, следуя за Христом: в скорбях быть послушным Богу, как Иисус Христос.
Сщмч. Серафим (Чичагов) говорил, что насколько люди восхищаются величайшею заповедью Сына Божия о любви друг к другу, настолько они смущаются заповедными страданиями на земле для своего спасения. «В чем же тогда заключается искупление?».
Искупление — это не восстановление рая на земле, распятие Бога не земное благоденствие принесло миру. Оно открыло путь к Отцу. Душа человеческая отныне допускается к небу. Огненный меч уже не препятствует на пути к дереву жизни.
Искупил нас Господь от греха, и путь, по которому проходит «отрыв» от смерти и тления, – это путь следования за Христом. Человек остается все еще во враждебном греховном окружении, и крест остается маяком, указателем, в каком направлении двигаться к Отцу.
Тот же сщмч. Серафим писал: «Человечество, отрешаясь не от мирской жизни, а от духовной, без которой нельзя спастись, и представляя себе искупление, совершенное распятием Христа, не искуплением душ христианских, а восстановлением какого-то земного благоденствия…настолько заблуждается, что не хочет слышать о том, что у всех христиан есть свой крест, отстраняется от него, отвергает любовь Божию, соединенную с Его страданиями, скорбями и испытаниями, отказывается от жизни по Евангелию и в полном неведении, что губит свои души, воображает, будто сберегает их этим путем. Но чем же, какими средствами и мерами? Телесным довольством, покоем и развлечениями, беспечностью и наслаждениями. Для сбережения или спасения души есть только один путь, пройденный Сыном Божиим, и на который Он и зовет всех желающих спасения. Это путь самоотвержения, несения своего креста и распятия на нем, страдания до самой смерти: путь, сберегающий душу, но мучительный для тела, плоти человеческой».
Апостол Павел жизненный крест христиан называл ношением «поруганий Христовых» (Евр. 13:13).
В мире есть единственное средство, убивающее грех, – отказ слушаться грех, непослушание духу злобы через следование за Христом. И все это ради сладости духовной для воскресения души от смерти.
Отныне мы знаем, что скорби и страдания не гибель для души. Бог говорит: «Возьми крест и следуй за Мной!» Слушай человек, тебе Он приготовил вечность.
Владыка Серафим в своем рассуждении приоткрывает нам еще более глубокую тайну: «Души христианские, искупленные неизъяснимою ценою, страданиями и Кровью Создателя и Вседержителя, не могут, не должны, не смеют после этого усомниться и обязаны ради Христа, любви и благодарности к Спасителю устремляться вслед Господу и, не сгибаясь под тяжестью своего креста, а неся его в руках, как знамя победы, идти на распятие, которое, – мы хорошо знаем это, – оканчивается воскресением!».
Во всех остальных путях нет Бога, а есть самолюбие, ропот и саможаление и следование отцу лжи. Самое важное, чего мы хотим – счастья и свободы. Их не обрести без духовного труда. В этом вся загадка жизни.
Смщч. Фаддей (Успенский), задавая вопрос, как могли бы мы следовать за Христом, не взяв Его Креста, отвечает: «Если бы не было в жизни нашей ничего скорбного, если бы все желания наши исполнялись, то могли ли бы мы освободиться от страстей, лишающих нас духовной свободы и отдающих в плен духовным врагам? Только когда у нас отнимаются предметы пристрастий и таким образом устрояется крест жизни, мы можем достигнуть духовной свободы. И как только молитвенно распростертые во образ Креста руки Моисея помогли Израилю победить Амалика, так и нас только подвиг внутреннего самораспятия, соединенный с усиленной молитвой, очищает от греховных страстей».
Новомученики замечают, что жизни без скорбей не бывает и людей без креста не бывает. Мы живем в тленном мире, и страдание – его составная часть. Разница лишь в том, ты несешь крест со Христом, чтобы победить, или несешь крест в одиночестве для отчаяния и смерти. Важно помнить, что твой крест облегчается Христом, если ты верен Ему.
Сщмч. Серафим (Чичагов) в одной беседе говорил: ««Возьми крест свой», – говорит Иисус Христос. Ведь не сказал Он: создай, сооруди себе крест. Христос также не избирал и не сооружал Себе Креста, не увеличивал тяжести его, а добровольно принял тот, который Ему был предопределен Отцом Небесным. Но какие это кресты, которые посылаются или даются христианам? Похожи ли они на Крест Христов? Нет, заслугами Христа эти кресты были видоизменены, облегчены, уменьшены, действительно, их не нужно уже нести на плечах своих и сгибаться под их тяжестью, а легко носить на своей груди».
Если не возьмешь свой крест добровольно, если не устремишься побеждать через страдание грех — сам грех даст тебе злой крест — сам грех станет для тебя крестом. «Всякий грех, – продолжает сщмч. Серафим, – уже внутренний крест, он недолго услаждает, а весьма скоро порождает скорби, страдания, испытания, которые поневоле переносят и молодые, и старые, и красивые, и богатые. Равнодушные мучаются от своего равнодушия, гордые терзаются самомнением, богатые страдают от сребролюбия, славолюбцы – от унижения. Грехи разоряют, лишают здоровья, уничтожают дарования, наполняют сердце унынием, тоскою, отчаянием. Все это кресты, и без них, как без врачебных мер, немыслимо излечить болящих душевно, сердечно и духовно».
Дело в том, что несение креста — это тренировка добродетелей. Добрее нельзя стать без креста. Сильнее духовно нельзя стать без креста. Крест дан не для смерти, а для воскресения. Это твой крест, и только через него промыслом Божиим возможно достигнуть совершенства.
Несение креста исцеляет. «Духовные болезни, – замечает один новомученик, – могут быть излечиваемы только лишь духовными средствами. Так, надо понести крест унижения, чтобы сделаться смиренным, крест беспомощности и человеческого равнодушия – чтобы ощутить милосердие и всепрощение Божие и возлюбить Христа до желания идти за Ним, крест своеволия – чтобы охотно отдаться благой воле Господней, крест разочарования в светской жизни – чтобы ожить для Господа, крест собственной греховности и нечистоты – чтобы истинно покаяться и решить победить в себе греховность слезною молитвою ко Христу и Богоматери, крест пленения злым духом – чтобы возжаждать Божественной благодати и, испытав на себе непреложность каждого слова Евангелия, уразуметь учение Христа, крест борьбы, страдания, терпения и искушения – чтобы сделаться сознательным христианином, праведным человеком, способным на подвиги, и полезным наставником для других. Иначе нельзя уразуметь истины, приобрести духовное зрение, оказаться на пути Христовом, познать правду Божию, уверовать в будущую жизнь и, главное, понять беспредельную, несравненную, животворную, животворящую любовь Божию и воодушевиться познанием истины до решимости ответить Христу: «Иду за Тобой, милосердный Господи, хочу спастись!».
Иерей Андрей Гавриленко
По материалам сайта pravlife.org