В храме святителя Луки Симферопольского и Крымского при Гродненской университетской клинике (бывшая областная больница) запланирован курс лекций на тему «Православная антропология в современном дискурсе», который прочитает магистрант ПСТГУ Бутурля Сергей Федорович.
Первая лекция, которую уже услышали прихожане храма, называлась:
«Введение в православную антропологию. Понятие «человек».
Краткое содержание лекции
Акт творения человека содержит в себе три основных аспекта:
– сотворению человека предшествовал предвечный совет Пресвятой Троицы, что говорит об особом предназначении человека по сравнению с иными тварями;
– человек сотворен для бессмертия;
– человек сотворен по образу Творца (в человеке это – задатки, таланты, потенциал), подобию Творца (в человеке это – цель, к которой он должен направить свой потенциал).
Человек есть венец творения Божьего, микрокосм, объединяющий в себе два мира: «…середина между двумя крайностями, отстоящими друг от друга, – природой божественной и бесплотной и жизнью бессловесной и животной…». Прежде всего необходимо отметить, что человек создан по Образу Божьему.
Об Образе Божьем замечательно говорит Свт. Григорий Нисский, который утверждает, что строгое определение образа Божия невозможно потому, что Сам Бог совершенно неопределим тварным разумом. Он же предлагает понимать «образ Божий» в самом общем смысле, как совокупность благ, которыми наделил Бог человека, в которых обнаруживается сходство человека с исполненным всех благ Богом.
Бог сотворил человека по великой своей Благости для Себя.
Бог создал человека владыкой над миром видимым, но этим не ограничивается назначение человека. Бог создает человека не потому, что нуждается в творении, ибо Бог вседостаточный. В отличие от человека, руководствующегося логикой необходимости, Бог руководствуется логикой любви. Подобно детям, сорвавшим красивый цветок и бегущим к своим родителям, чтобы поделиться с ними своей радостью, Бог создает человека просто так, без всякой необходимости, только для того, чтобы поделиться с человеком своей благостью и любовью.
Главнейшая из задач человека, согласно Максиму Исповеднику, заключается в том, что человек должен был, совершенствуясь, стать храмом Божьим и через это соединить два мира: мир вещественный и мир духовный.
- Вначале человек должен был преодолеть разделение на два пола путем бесстрастной жизни и любви.
Виды любви:
А) духовная – это любовь к единству, присущая, прежде всего, христианам (дружба);
Б) душевная – любовь бессловесных (т.е. лишенных ума или духа), но одушевленных существ: “по причине этой любовной силы птицы летают стаями;”
В) природная любовь – это любовь, присущая неодушевленным существам (по грехопадению, зашумлена сексуальными импульсами) [1].
- Человек должен был соединить рай и прочую землю (через отсутствие пристрастия к части земли и труд):
А) как пророк – человек был призван возвещать волю Божию земной твари словом и делом;
Б) как священник – человек должен был возносить от лица всей земли жертву хвалы и благодарения Богу и низводить на землю благословение (Синергия);
В) как царь – человек был поставлен владыкой всего видимого мира.
- Преодолеть разделение на небо и землю – фактически преодолеть силу земного притяжения. Через душу посредствам духа – ума.
- Любовью соединить тварную природу с нетварной, являя их, как единое и одно, благодаря усвоенному состоянию благодати, которого он достиг [1].
Для решения этих задач, проще говоря, человек в отношении Бога должен был достигнуть обожения или, по-иному, усыновиться Богу, в отношении ближнего – возрастать в любви. Ибо не любящий ближнего не может любить Бога. В возрастании в любви огромную роль играет семья, образ которой часто в богословии используется, как одно из многих выявлений Троичного догмата. Именно семья является тем выразителем истинной любви, в которой единосущные по природе члены, но разные личностно, в любви соединяются в единый организм. В отношении природы, человек должен был стать преображающим инструментом. Наличие образа Божия оказывается условием не только стремления человека к Богу, в том числе и в молитве, но и предпосылкой для выполнения поставленной задачи – осуществления последнего синтеза Бога и всей твари.
Для того, чтобы раскрыть учение о человеке, необходимо вспомнить о таких богословских терминах, как дихотомия и трихотомия.
Дихотомия – это учение Церкви о делении человека на душу и тело.
Трихотомия – учение о том, что человек состоит из тела души и духа.
Здесь есть некоторая сложность, требующая комментария. При описании природы человека разные авторы используют два различных подхода, говоря, что в человеке можно наблюдать две составные части – душу и тело (дихотомия) или три – дух, душу и тело (трихотомия).
Возникает вопрос – кто же из отцов прав и нет ли противоречия в их идеях? Конечно, противоречия нет и это не два разных представления об устроении человека, а одно, излагаемое в разных контекстах. Дихотомисты говорят вообще о человеке, природа которого двухсоставна – духовна и материальна, душа и тело. Трихотомисты говорят об устройстве души, которая бытийствует на трех уровнях. На самом первом – низшем – уровне она оживляет тело, если говорить грубо – труп, ведь тело без души мертво. Это так называемая животная или растительная часть души, отвечающая за жизнь тела, бытийствующая на материальном уровне существования. Душевный уровень – это сфера социального взаимодействия, область науки и культуры. И духовный, где мы выходим в область незримого и нетварного.
Жизнь тела – от присутствия в нем души, жизнь души – от присутствия в ней Святого Духа. (Свт. Игнатий Брянчанинов).
Следующая лекция по православной антропологии состоится в храме свт. Луки 6 октября 2019 г.
Елена Черная
По материалам сайта Гродненской епархии orthos.org